Durante el cálido y tórrido verano de 1248, una pequeña banda de frailes dominicos se encaminó hacia Colonia por la vieja vía romana que iba bordeando el Rhin. El líder de la banda era el Hno. Alberto, a quien sus superiores le habían encomendado establecer una escuela de teología en Colonia de la cual sería el primer profesor. A raíz de ello, Alberto renunció a su cargo de profesor de teología en la Universidad de París y partió para Alemania, llevándose un grupo de jóvenes dominicos que serían sus primeros estudiantes de teología en el nuevo seminario. Entre ellos estaba un joven de veintitrés años llamado Tomás, proveniente del pueblo de Aquino en Italia, quien pronto emergería como uno de los académicos más brillantes del grupo.

La designación en Colonia fue una gran oportunidad para Alberto porque le dio la oportunidad de diseñar una carrera de teología desde cero. Los documentos que sobrevivieron de sus cursos dictados durante esos primeros años demuestran que él aprovechó al máximo la oportunidad[1]. Estos también revelan algo bastante interesante sobre las actitudes hacia la relación entre la fe y la ciencia. Por ejemplo, en un periodo durante la década de 1250, Alberto dictó tres cursos. Uno era una serie de cursos sobre la sagradas Escrituras. Otro curso estaba basado en la Ética Nicomedia de Aristóteles, un tratado sobre la virtud. El tercer curso estaba dedicado al estudio de la Historia de los Animales de Aristóteles, un tratado de zoología que contiene descripciones morfológicas detalladas de más de 500 especies de animales. Ahora bien, es obvio que Alberto habría dado clases sobre las Escrituras como parte de una carrera de teología y, mientras el estudio de la ética y las virtudes no es exactamente lo mismo que teología, su inclusión en la currícula tiene sentido. Sin embargo ¿por qué jóvenes estudiando para ser sacerdotes necesitarían entrenamiento en ciencias naturales como zoología?  ¿No parece sorprendente que se considerara ese entrenamiento necesario para una carrera religiosa? De hecho, nuestra sorpresa sólo puede aumentar si nos enteramos que Alberto no simplemente incluyó una introducción general a la zoología del libro de Aristóteles, sino que involucró a los estudiantes en sus propias investigaciones originales. Porque aunque Alberto era de profesión teólogo, fue también uno de los científicos más exitosos de su época, investigando y haciendo experimentos en los campos de la zoología, botánica, mineralogía, y otras ciencias. Él ponía a trabajar en grupo a sus estudiantes, preservando y estudiando muestras de plantas y animales, e incluso replicando algunos de los experimentos originales de Aristóteles.

Nuestra sorpresa puede provenir de suponer que el interés de Alberto en ciencias naturales era meramente un hobby y que él aprovechó su designación en Colonia para llevar adelante sus intereses personales. O quizás podamos sentirnos tentados a  suponer que éste es un ejemplo de una costumbre estrictamente medieval, basada en nociones obsoletas de la ciencia y la religión. Sin embargo, ¿por qué tendríamos que suponer eso? ¿Por qué nos parece sorprendente que la teología y la ciencia estén integradas en una única currícula y consideradas igualmente relevantes para el trabajo de un sacerdote? ¿Por qué deberíamos considerar extraño o inusual que pareciera ser que algunas personas hayan considerado la vida de fe indistinguible de la vida de razón?

La razón de nuestra sorpresa, me gustaría sugerir, es que la mayoría de nosotros somos fideístas; es decir, generalmente vemos a la fe y la ciencia como pertenecientes a categorías separadas dentro de la experiencia humana y el conocimiento humano. Por supuesto que hay diferencias entre nosotros respecto a cuán separadas están y en qué aspecto, pero, generalmente, esta es la manera en que muchos de nosotros tendemos a considerar estas cuestiones. La ciencia es racional, pública y verificable, mientras que la fe religiosa es esencialmente no racional, privada e inverificable. Ahora bien, decir que la fe es “no racional” no es lo mismo que decir que nosotros nunca hacemos uso de métodos racionales al articular nuestra fe o que nunca razonamos sobre los contenidos de las enseñanzas religiosas. Más bien quiere decir que, en última instancia, la creencia religiosa no puede ser establecida racionalmente ¾ las declaraciones de la fe no se pueden demostrar. Esto contrasta con la ciencia donde no se acepta ninguna creencia sin fundamentos racionales. Para el fideísta las demostraciones pertenecen a la esfera de la ciencia, mientras que las creencias pertenecen a la esfera de la religión.

No cabe duda de que este fideísmo ya forma parte de nuestra cultura americana. Basta pensar cuántas veces hemos escuchado o leído sentencias como estas: “La ciencia se basa en hechos y la religión es sólo una cuestión de opinión personal,” o “No debemos imponer nuestra perspectiva religiosa a los demás” (nadie diría nunca esto sobre la ciencia), o “No podemos demostrar que nuestras opiniones religiosas son mejores que las opiniones religiosas de cualquier otra persona” (de nuevo, nunca nadie diría que no se puede demostrar que nuestras opiniones científicas son  mejores que las de otros). Estas actitudes fideístas juegan un papel importante en nuestra vida pública, ya que muchas personas sostienen que la religión no tiene lugar en la política pública, mientras que usualmente se acepta que el conocimiento científico es muy importante en los debates sobre políticas.

A muchos americanos actuales, entonces, les sorprendería de sobremanera la actitud hacia la fe y la ciencia que subyace en el programa de Alberto de teología en Colonia.  Como mínimo éste sugiere que el fideísmo podría no ser la única posibilidad. Quizás al separar la fe de la ciencia perdemos algo importante ¾ algo que Alberto estaba tratando de asegurar que no se pierda.  Quizás el fideísmo no le hace justicia a nuestras creencias religiosas y a nuestra vida de fe. Hay buenas razones para pensar que de hecho el fideísmo falla en esto. Basta con una breve investigación sobre la separación moderna entre religión y ciencia para demostrar que perdemos elementos importantes de nuestra fe religiosa cuando se adopta una perspectiva fideísta.

La fe de un fideísta

Una de las articulaciones contemporáneas más conocidas del fideísmo es la del biólogo de Harvard Stephen Jay Gould en su propuesta NOMA[2]. Esta propuesta sostiene que la manera adecuada de entender la fe religiosa y la razón científica es como Magisterios no Superpuestos (NOMA: Nonoverlapping Magisteria). Un “magisterio”, se entiende, es una autoridad docente, y lo que Gould tiene en mente es que ambas, la religión y la ciencia, representen dos autoridades docentes o fuentes de conocimiento distintas. Que cada una ejerza legítima autoridad en su propio campo, pero sólo dentro de ese campo. La religión, por medio de sus fuentes tradicionales, su ministerio y sus instituciones eclesiásticas, es la autoridad apropiada en cuestiones religiosas. La ciencia, por medio de sus fuentes empíricas, los expertos que la practican, y sus instituciones de investigación, es la autoridad apropiada para asuntos científicos. Y como todos los asuntos efectivamente se clasifican en estas dos categorías, la autoridad religiosa y la autoridad científica son realmente distintas y por ende las dos no deben confundirse.

De acuerdo a Gould, lo que llamamos “ciencia” trata con hechos: lo que existe, de dónde vienen las cosas existentes, cómo operan. El conocimiento de tales hechos es conocimiento objetivo abierto a verificación racional y refutación. Lo que llamamos “religión” concierne a los valores: no lo que es o no es un hecho, sino nuestras actitudes y juicios sobre los hechos. Los valores son personales y, aunque podemos razonar sobre ellos, en última instancia no están abiertos a la verificación y refutación racional de la manera en que lo están los hechos. El científico es la autoridad propia para el conocimiento de la constitución empírica del universo. La tradición religiosa es la autoridad propia para los valores éticos y el significado spiritual de la realidad. Como los dominios de lo factual y lo evaluativo no se solapan, el magisterio científico no se superpone con el religioso.

Es importante puntualizar que Gould no dice que la religión es mala o irrelevante. Como la mayoría de la gente hoy en día, él piensa que la religión juega un papel crucial en la vida humana. De acuerdo a Gould, alcanzar la sabiduría en la vida requiere una atención extensiva a ambos dominios, la ciencia y la religión. Nuestras vidas no están completas si estuvieran dirigidas solamente a lo factual, ya que también necesitamos cultivar las ideas espirituales y éticas que nos indican el valor de los hechos y cómo vivir bien. Lo que debe evitarse es la intrusión de un dominio dentro del otro, porque esto trae como resultado el conflicto entre ciencia y religión, y puede ser causa de confusión. Esto, opina Gould, es lo que ha ocurrido, por ejemplo, en el debate entre creación versus evolución. En realidad, no hay conflicto entre ciencia y religión, porque no hay superposición entre sus respectivos dominios. La pericia de los científicos es relevante para cuestiones sobre el ámbito factual de las teorías científicas. El entrenamiento religioso no es relevante para tales cuestiones científicas y debe confinarse al pronunciamiento sobre el sentido espiritual de lo que la ciencia descubre. De esa manera, sólo los científicos pueden juzgar si la evolución, por ejemplo, es o no es un hecho. Los problemas aparecen cuando los que no son científicos traspasan la frontera entre ciencia y religión e intentan ejercer su magisterio dentro del dominio científico. No es pertinente que la religión les diga a los científicos qué cosa es o no es un hecho y, así como no es pertinente que la ciencia establezca qué cosa es o no es espiritualmente significativa. Si la separación estricta entre fe y ciencia se respetara, entonces nos daríamos cuenta que no hay conflicto entre ambas, ya que las enseñanzas de cada una ocupan dominios claramente diferenciados.

Creer porque es absurdo

Hoy en día la mayoría de la gente está al tanto del rechazo hacia la religión por parte de los materialistas, los cuales sostienen que el mundo físico es lo único que existe. (Lo que aquí llamo “materialismo”, usando el término filosófico tradicional, algunos llamarían hoy “naturalismo” o “cientismo”.) Los materialistas rechazan la religión porque la consideran una falsa ciencia ¾ la religión es obsoleta, engañosa, el opio del pueblo, o cosas parecidas. El fideísta, por otro lado, intenta preservar el valor de la religión relegándola a su propia esfera de aplicación. Por ello, los fideístas sostienen que ellos reconcilian la ciencia y la religión. Esto es verdad en el sentido de que no puede haber conflicto real entre ellas, entendiendo esto último como dar respuestas conflictivas a una misma pregunta. No pueden estar en conflicto porque tratan sobre cosas diferentes: la ciencia trata sobre lo que existe mientras que la religión trata sobre nuestras actitudes hacia lo que existe; la ciencia versa sobre lo que es verdad o falso respecto en el universo mientras que la religión versa sobre el valor que le damos al universo; la ciencia se ocupa del mundo material mientras que la religión se ocupa del mundo espiritual. Al levantar un muro entre fe religiosa y ciencia racional, el fideísta pretende permitir al científico hacer su ciencia y también tener su religión ¾ sin ningún temor a enfrentar preguntas dificultosas de incompatibilidad. Lo que es más, el fideísta puede también decir que logra evitar el materialismo y el rechazo a la religión.

Por supuesto que las personas religiosas que son teístas ¾ gente que cree en la existencia del Dios-Creador trascendente de la tradición judeocristiana e islamita ¾ no aceptan el materialismo. Ciertamente, para ellos el materialismo es la antítesis de la religión teísta, ya que sostener que el mundo material es lo único que existe es claramente incompatible con la creencia de que el mundo material ha sido creado por un ser perfecto inmaterial que está separado de su creación como una causa está separada de su efecto. Sin embargo, en este rechazo al error del materialismo, algunos teístas caen en el error mucho más sutil del fideísmo, creyendo que éste protege sus creencias religiosas de las críticas de los materialistas. Esto representa una concesión fatal por parte de los teístas. Incluso suponiendo que  el fideísmo provee una respuesta al materialismo, ésta tiene un costo. El precio que paga el fideísta es nada menos que los contenidos de su fe religiosa.  Independientemente de que la persona religiosa se dé cuenta de ello, el tipo de separación entre fe y razón que pretende el fideísta requiere el abandono de verdades esenciales de la fe. Pero el costo del fideísmo no se detiene ahí, ya que involucra el estado de la fe religiosa como un bien humano. Al confinar la fe y la razón a dominios completamente diferentes, el fideísta le saca todo valor último a la religión en sí misma.

Parte de lo que hace atractivo al fideísmo para las personas religiosas es la dignidad única que parece otorgarle a la fe religiosa. De hecho, los fideístas a menudo intentan justificar su posición apelando a una concepción de la fe aparentemente noble. “El fideísmo debe ser correcto”, dice el fideísta, “ya que de otro modo la religión es rebajada al ser reducida a la razón”. En otras palabras, la fe y la ciencia deben estar separadas ya que de no ser así la fe pierde su mérito y valor distintivo. Lo que el fideísta está sugiriendo aquí es que hay algo noble en creer una proposición cuando uno no tiene razones que la respalden ¾ como creer en un milagro que “desafía la razón”. Esto parece ser un acto meritorio y valiente. Pero ¿es así? ¿Creer que algo es verdad, cuando todo lo que uno sabe indica lo contrario, es una virtud? ¿Es noble creer que una proposición es verdad porque, como el antiguo escritor cristiano Tertuliano dice, la proposición es absurda? Muchas personas encuentran tentadora esta posición.

Ahora bien, si esto se presenta como un intento de defensa del fideísmo, lamentablemente hace agua, porque es contradictorio. Creer que algo ocurrió, incluso basándose en pruebas o razones insuficientes, es una creencia en un hecho. Por lo tanto, de acuerdo a la posición del fideísta, tal creencia pertenece al ámbito de la ciencia, no de la fe. Por supuesto, la insuficiencia de razones para sostener la creencia significaría que es mala ciencia, pero de todos modos sigue perteneciendo al dominio de lo factual ¾ es un asunto científico, no religioso; de razón, no de fe. Entonces, cualquiera que sostenga que la fe debe ser la consideración valiente y tenaz de creencias desafiando toda razón no puede ser fideísta.

Aparte de esta defensa del fideísmo hay otro problema con la noción de que la fe es un asunto de creencia contra toda evidencia. Si eso constituye fe, entonces la fe es equivalente a una enfermedad mental, no a una virtud. ¿Eso es lo que verdaderamente nos pide Dios? Si así fuera el teísta cristiano estaría siendo exhortado al engaño por pasajes de la escritura tales como: “Ustedes creen porque han visto; benditos sean aquellos que no han visto y creen” y “Hombres de poca fe” y “Esta generación perversa pide un signo …” ¿Es el significado de esos pasajes que la vida humana es mejor cuando está basada en el engaño y el absurdo? Esto suena a una noción muy obsoleta de la religión. Se podría en cambio sugerir que esos pasajes no exhortan tanto a creer a pesar de la carencia de buenas razones, sino más bien indican que ya tenemos buenas razones para esas creencias y no deberíamos pretender más. Quizás lo que verdaderamente hace noble a nuestra fe religiosa es que nos exhorta a aceptar lo que nosotros ya sabemos que es verdad, a pesar del costo personal que eso implica. De cualquier modo, ciertamente parece auto-contradictorio pretender preservar el valor de la fe religiosa sosteniendo que su nobleza está de alguna manera comprometida si no se la separa estrictamente de la ciencia. Sostener de esta manera que la persona religiosa es un poco menos racional es una pobre defensa de la religión. Si esto es lo que significa la fe, no es extraño que los materialistas la rechacen.

Ahora bien, el fideísta usualmente tratará de eludir esta conclusión limitando la religión a un tipo particular de conocimiento: moral, digamos, más que factual. Esencialmente, esto es lo que el profesor Gould hace en su demarcación estricta entre religión y ciencia. La ciencia entonces trata sobre hechos y su verificación, mientras que la religión trata sobre valores y su predicación. De esta manera la fe religiosa no es tanto un asunto de creer que algo es verdad contra toda indicación racional, sino de atribuir valor a algo. Atribuir valor a algo, juzgar si es bueno o malo, es ciertamente un acto importante, necesario e incluso noble. Valorar algo no sería exactamente contrario a la razón, aunque carecería de fundamentos últimos racionales. Por supuesto que el creyente religioso podría usar la razón para juzgar. El creyente podría apelar a las leyes de la lógica o proveer razones para la valoración. Sin embargo, en última instancia el juicio debe sostenerse por sí mismo sin una última justificación racional. No es que el juicio sea irracional; más bien sería no-racional en el sentido de que la razón jugaría un papel incidental en su producción. Por lo tanto, de acuerdo al fideísta, fe no es lo mismo que razón, pero tampoco es irracional. Su nobleza distintiva proviene de la importancia que le damos al acto de evaluación.

Hay dos problemas con esta pretensión de limitar de esta manera la religión a la evaluación. Un problema es que en la práctica no distinguimos así la razón de las evaluaciones. Nosotros no siempre consideramos nuestras valoraciones como meros asuntos de preferencias. Si así lo hiciéramos, entonces sí sería verdad que la razón sólo juega un papel incidental en el fundamento de nuestros juicios de valor. Si, por ejemplo, digo que me gusta el pescado, puedo dar razones (me gusta su sabor, o su valor nutritivo, etc.), pero esas razones no establecen la bondad del pescado en sí mismo y para toda persona, sino sólo en relación a mis necesidades y deseos. Sin embargo, generalmente sí ofrecemos razones cuando se trata de valoraciones que no son incidentales, que se refieren a cómo son u operan las cosas. Tales razones no son, por ende, meramente relativas al que las da, sino que conciernen a la cosa que se evalúa en sí misma. El argumento más persuasivo de la inmoralidad de la discriminación racial en los contratos de trabajo se refiere al hecho de que la raza de un candidato es irrelevante para cualquier habilidad u otra calificación requerida para el empleo. La discriminación racial en el empleo es mala independientemente de la raza en cuestión, o la identidad o deseos del candidato o del empleador. Por ello, inclusive si limitáramos la religión a los actos de juicio de valor, no es para nada claro que la religión no tenga nada que ver con los hechos. El otro problema con la limitación de la fe a la esfera de la valoración es que la religión, especialmente la religión teísta, sostiene declaraciones factuales. Los teístas sostienen que el universo es creado por Dios, que Dios es uno, que Dios es la fuente de todo bien, y muchas otras afirmaciones como éstas. Éstas son afirmaciones factuales ¾ son afirmaciones sobre lo que existe y por qué. De nuevo, la separación de la fe y la ciencia en el sentido de separación entre valores y hechos no le hace justicia a lo que los creyentes efectivamente creen. Si bien ciertos valores y respuestas emocionales pueden participar en la creencia religiosa, la fe no puede reducirse a esos valores y respuestas.

Volvamos entonces a la noción bastante peculiar de que la creencia religiosa consiste en creer algo cuando no hay buenas razones para hacerlo. Si la religión no puede ser reducida a la valoración, dejando lo factual para la ciencia, entonces la diferencia entre religión y ciencia es la diferencia entre ser absurdo y ser racional. Es muy difícil de vislumbrar qué tienen de noble y bueno ser absurdo y, consecuentemente, es muy difícil entender por qué la religión es recomendable. En el intento por salvar la religión de los materialistas, el fideísta reduce entonces la religión a algo que ningún ser humano razonable aspiraría. De hecho, parecería que es el fideísta el que rebaja a la religión, presentándola como el refugio de aquellos que se rehúsan a ser racionales.

Experiencia y Autoridad

La atracción que ejerce el fideísmo en muchos reside en su aparente razonabilidad ¾ su cuidadoso balance entre lo que sostiene la ciencia y lo que sostiene la religión. Por un lado, la mayoría de la gente acepta que la investigación científica ha sido enormemente exitosa en sus contribuciones al entendimiento del universo. Por otro lado, la mayoría de la gente tiene un fuerte sentido de que debe haber lugar en nuestra cultura científica para lo moral y lo espiritual. En vista de la primera de estas impresiones, la gente no quiere rechazar la ciencia o siquiera parecer que rechaza la ciencia. En vista de la segunda impresión, el materialismo aparece como demasiado radical en su rechazo de la religión. En consecuencia, la solución fideísta parece la más confortable con su propuesta de compromiso entre los aparentes extremos de rechazo de la ciencia en favor de la religión ¾ lo cual suena demasiado anti-intelectual ¾ y el rechazo de la religión en favor de la ciencia ¾ lo cual suena demasiado mercenario. Podemos quedarnos con ambas, de acuerdo con el fideísta, sin cambiar a ninguna de ellas, a condición de que evitemos invadir el territorio del otro.

Sin embargo, como ya se ha argumentado, tal compromiso no hace justicia a la religión teísta. Aquellos que creemos seriamente en un Dios teísta sostenemos principios factuales sobre el universo de la misma manera que la ciencia lo hace. La religión no puede ser reducida a la evaluación subjetiva o a la respuesta emocional. Si, a partir de esto, todavía tratáramos de mantener el fideísmo, nos enfrentaríamos con el siguiente dilema: o admitimos que la religión es una suerte de creencia irracional y creer de esta manera es noble y bueno, o abandonamos la religión de una vez por todas, abrazamos la razón, y nos hacemos materialistas.

Algunos fideístas tratan de escapar a este dilema refugiándose en la epistemología. Hay una manera de interpretar la religión y la ciencia como estrictamente separadas, argumenta el fideísta, que no reduce la religión a la creencia en lo absurdo.  Basta considerar los diferentes fundamentos de las creencias religiosas y científicas. Después de todo, las creencias religiosas se basan en la autoridad mientras que las creencias científicas se basan en evidencias empíricas. Cuando uno quiera conocer las enseñanzas de la religión consulta las Sagradas Escrituras, o la tradición, o a los líderes eclesiásticos. Esto es bastante diferente de las enseñanzas de la ciencia, las cuales están basadas, no en la autoridad, sino en la experiencia sensible. La autoridad de la fe es la revelación divina, mientras que en ciencia no se acepta nada que no sea empíricamente verificable. La dicotomía entre conocer en base a la autoridad y conocer en base a la experiencia es la que constituye, y justifica, la separación fideísta entre fe y ciencia.

El problema es que ésta es una falsa dicotomía. Todo conocimiento humano comienza con la experiencia sensible. Esto es tan verdadero para el conocimiento religioso como lo es para el científico. Después de todo, ¿cómo se nos revela Dios mismo a nosotros? Tiene que ser a través de nuestra experiencia. ¿Qué otra cosa hay? Moisés ve un arbusto ardiente que no se consume y oye una voz. Los profetas ven las obras del Señor y los apóstoles ven los actos de Cristo. Toda la revelación divina es empírica, porque toda la revelación divina depende de la experiencia sensible de una u otra manera. Donde la experiencia sensible directa no está disponible al creyente, lo que se revela se conoce a través de las palabras de alguien más. Yo no estuve presente en el jardín con María Magdalena cuando ella se percató que no estaba hablando con el jardinero sino con el Señor mismo. Sin embargo  yo acepto como una fuente confiable ¾ las palabras del evangelista transmitidas a través de la tradición auténtica ¾ que el evento en el jardín ocurrió. Por eso es que puedo compartir con María la creencia de la resurrección de Cristo. Nuestro conocimiento científico es ciertamente empírico en el mismo sentido: o bien está basado en la experiencia sensible inmediata o en fuentes confiables de lo que han experimentado. Yo no he observado directamente la atenuación de los virus de cólera como Pasteur hizo cuando lo descubrió, pero lo sé basado en su autoridad habiendo leído su artículo. De hecho, la mayoría de nuestro conocimiento científico está basado en la autoridad más que en la experiencia directa. Si así no lo fuera, habría poco o ningún progreso científico, porque cada persona tendría que empezar desde cero cada vez.

La supuesta dicotomía entre ciencia y religión se disuelve cuando uno se percata que ambas son empíricas en el mismo sentido y que ambas dependen de la autoridad cuando el acceso a la experiencia inmediata no es posible. El fideísta puede tratar de defender la dicotomía concediendo que la mayoría de nuestro conocimiento científico efectivamente está basado en la autoridad, pero con la salvedad de que la autoridad científica es esencialmente diferente de la religiosa. La diferencia estaría en la posibilidad de que el individuo que tiene una creencia científica en base a la autoridad puede recrear la experiencia directa original y así dejar de depender de la autoridad. Ese no es el caso con la creencia religiosa, sostiene el fideísta, y esto marca la diferencia entre religión y ciencia. ¿Es verdad que la autoridad religiosa y la científica difieren de esa manera? ¿Es verdad que uno puede siempre reducir el conocimiento científico basado en la autoridad a un conocimiento basado en la experiencia directa, mientras que esto nunca puede ocurrir en la religión? Es cierto que yo nunca he encontrado a Cristo caminando por el jardín después de haberlo visto morir un breve tiempo antes, pero si hubiera estado presente entonces, ¿no habría visto lo que María vio? ¿En qué se diferencia esto de decir que si yo hiciera el experimento por mí mismo (bajo las mismas condiciones) habría tenido la misma evidencia empírica directa que mi fuente tuvo? Es difícil ver exactamente cuál es la supuesta diferencia entre los dos casos. Por otro lado, es totalmente falso que nuestro conocimiento científico sea “empírico” en el sentido de que siempre puedo reemplazar la autoridad de un testimonio con la experiencia sensible inmediata. Considérese, por ejemplo, las afirmaciones científicas relativas a un hecho histórico, como la observación de un eclipse solar o la erupción de un volcán. Si yo no presencié estos eventos de primera mano, no puedo volver atrás ahora y hacerlo. Cualquier conocimiento científico derivado de hechos únicos como estos dependerá del testimonio de otros que fueron testigos.

El punto aquí es que ambas, la fe y la ciencia, están basadas en la evidencia empírica. No existe otra clase de evidencia. Cuando uno mismo carece de evidencia empírica directa, se puede todavía conocer en base a la autoridad confiable en ambas, religión y ciencia. No hay más distinción entre fe y razón, partiendo de la dicotomía entre autoridad y experiencia, que la que hay partiendo de la dicotomía entre lo racional y lo no racional. Es tan irracional dudar de mi evidencia empírica de que un arbusto en llamas no se consume cuando no tengo buenas razones para hacerlo (mi vista está bien, las condiciones para la observación son buenas, etc.) como lo es dudar de mi evidencia empírica de los resultados de un experimento (cuando mis sentidos están bien, las condiciones para la observación son buenas, etc.) Es tan irracional dudar de la narración de la Escritura del llamado a Abraham o la transfiguración de Cristo cuando no tengo ninguna razón específica para dudar, como lo es dudar de los reportes escritos de Pasteur sobre la atenuación del virus del cólera o los experimentos del plano inclinado de Galileo cuando no tengo ninguna buena razón para pensar que el autor me está engañando. Las condiciones para las afirmaciones o negaciones científicas y religiosas son las mismas. Ambas están abiertas a la misma crítica. Ambas son posiblemente confiables o no por las mismas razones.

Otro tipo de argumento epistemológico que esgrimen a menudo los fideístas para defender su tesis de separación estricta está basado en la dicotomía entre lo observable y lo no observable. Este argumento no es generalmente usado por los científicos (por razones que más adelante serán obvias) sino por los no científicos. De acuerdo a este argumento, el objeto de la creencia religiosa es lo no observable, mientras que el objeto de la creencia científica es lo observable. Cualquiera que conozca siquiera un poco de física moderna sabe que la segunda parte de esta afirmación simplemente no es verdad. La ciencia hace referencia a muchas entidades no observables. Usualmente éstas se denominan entidades teóricas e incluyen partículas elementales, campos de fuerza, y otras entidades. Conocemos científicamente estas entidades a través de sus efectos más que a través de la observación directa. No se puede observar directamente un electrón, pero se puede saber de su existencia mediante la medición de la unidad de variación de carga eléctrica en algunas substancias, como una gota de aceite diminuta. La ciencia hace afirmaciones sobre lo que no es observable no menos que la religión. Es más, ambas, ciencia y religión, obtienen conocimiento de lo no observable de la misma manera: a través de los efectos. Ejemplos bien conocidos de tales razonamientos en teología son las varias formas del argumento cosmológico de la existencia de Dios, todas las cuales parten de alguna característica observable o científicamente cognoscible del mundo material considerada como efecto.

Por ello, el fideísmo de nuevo no hace justicia a la fe. La pretensión de distinguir epistemológicamente la fe de la ciencia termina dejando fuera de la religión elementos importantes de la experiencia humana. Nada es tan crucial para la vida humana como las experiencias sensibles que dan origen a nuestras creencias. Incluso aquellas creencias que no provienen directamente de la experiencia sensible, como las creencias matemáticas, dependen de ésta en que para aprender matemática hacemos uso de nuestros sentidos. Si la religión es tan importante para la vida humana como sostiene el fideísta, no puede ser separada de la ciencia mediante argumentos epistemológicos.

Razón fidedigna

El único camino para evitar estas dificultades es abandonar del fideísmo y percatarse que la fe y la ciencia buscan lo mismo: la verdad. Porque ambas apuntan ¾ de hecho fueron creadas para apuntar ¾ a lo mismo, no pueden en sí mismas estar en conflicto o llevar a diferentes conclusiones sobre la realidad. Pueden, por supuesto, estar en conflicto aparente, debido a errores humanos o malentendidos. Después de todo, los seres humanos somos falibles: podemos y de hecho hemos cometido errores en la ciencia de manera que lo que parece ser conocimiento establecido no lo es; podemos entender mal o haber entendido mal el contenido de la revelación divina de tal manera que lo que parece ser doctrina establecida no lo es. Esto también significa que la fe y la ciencia no pueden ser esencialmente diferentes en ninguno de los sentidos que afirma el fideísta. El conocimiento religioso es tan racional como el conocimiento científico; ambos parten de nuestra experiencia sensible y la incorporan; ambos dependen de la autoridad donde es necesario; ambos están dirigidos al conocimiento de lo observable y lo no observable.

Si uno abandona el fideísmo debe admitir que la fe y la razón constituyen la misma cosa. Podemos, por supuesto, distinguirlas conceptualmente para ayudar a la discusión filosófica, pero en la experiencia de la vida humana ellas están unificadas. Lo que constituye la razón, tanto en la forma de juicios correctos en la vida diaria como las conclusiones científicas rigurosamente correctas, no es algo diferente de la fe. Cuando vivimos una vida verdaderamente religiosa somos fieles a las verdades sobre el universo y el lugar que ocupamos en él, lo cual es objeto de nuestro conocimiento científico. Vivir siendo fieles a la verdad es razonable y vivir razonablemente es ser fiel a la verdad.

Quizás es esto lo que Alberto de Colonia temía que se perdiera si tratáramos a la religión y a la ciencia como actividades humanas estrictamente independientes: la comprensión de que la ignorancia de la verdad sobre la creación no puede ayudar a ser fiel a la creación de Dios, y que no se puede ser completamente racional sobre la creación sin tener fe en el Creador. La cuestión no es, por supuesto, que podemos acceder al conocimiento de, digamos, el movimiento del sistema planetario o de los organismos vivos, sin las ciencias de la astronomía o la biología. Alberto ciertamente pensaba que para conocer la verdad sobre el mundo físico se debe hacer ciencia física. Lo cual no significa que el conocimiento humano, ya sea sobre el Creador o sobre la creación, sea siempre perfecto. Alberto se daba cuenta de que el conocimiento completo de la naturaleza trascendente de Dios está más allá del poder humano y que, no importa cuánto aprendamos sobre el cosmos a través de nuestra investigación científica, siempre habrá más para aprender. Más bien lo que pasa es que la fe y la razón, la religión y la ciencia, juntas constituyen el bien humano, proveyendo un entendimiento coherente y cabal de la realidad. No es sorprendente que Alberto quisiera que los seminaristas que estudiaban para sacerdotes entendieran y vivieran esto.

Al estudiante más brillante de Alberto, a quien hoy conocemos como Santo Tomás de Aquino, le gustaba citar al escritor árabe cristiano Juan de Damasco sobre lo que las escrituras significan cuando llaman a los seres humanos “la imagen de Dios”. Juan explica que eso no puede significar que nos parecemos a Dios, ya que Dios no tiene cuerpo y no se parece a nada. Esto sólo puede significar que nosotros compartimos con Dios una naturaleza similar que no es una naturaleza corporal ni una facultad de una naturaleza corporal. La facultad humana que mejor se ajusta a esta descripción es el intelecto, la habilidad humana de alcanzar el entendimiento científico de la realidad[3]. Para los seres humanos hay solamente una manera de conocer, y esa es ejerciendo esta capacidad semejante a Dios para hacer ciencia. El fideísmo no hace justicia a la religión porque la distorsiona y trunca la fe, poniéndola en disputa con la ciencia por conseguir nuestra última lealtad. Más que relegar la fe al último reducto de la vida humana, deberíamos entender que ser fiel a vivir racionalmente y de acuerdo a la verdad es lo mismo que ser racional en nuestra fidelidad a la verdad[4].

Roma publicou 3 “decretos” contra a “cremação”.

No 1° a 16 de Maio de 1886, proíbe aos católi­cos, que se filiem em “sociedades de cremação” e que ordenem que seus corpos sejam queimados.

No 2⁰, a 15 de Dezembro do mesmo ano de 1886, priva de enterro religioso o católico que o faça.

No 3⁰, a 27 de Julho de 1892, proíbe aos sacer­dotes administrar-lhes os últimos sacramentos.

O “Santo Ofício” proibiu por estes 3 “decretos” a “cremação”, não porque ela seja contrária à lei natu­ral 011 divina, mas “como prática pagã detestável in­troduzida por homens de fé duvidosa”, para desfazer na reverência que os católicos têm aos mortos.

Era prática constante dos judeus enterrar os seus mortos na terra, ou em túmulos de pedra (Gen. 15, 15; 23, 19).

Olharam sempre a “cremação” com horror (Amos, 2, 1), e só a prescreviam como pena, em certos casos flagrantes de imoralidade (Gen. 28, 24) ou de saques privados, em tempo de guerra (Jos. 7, 15).

A Igreja Católica adotou este costume judaico desde os seus primórdios, e denunciou “a cremação como costume cruel e atroz” (Tertul.: De Anima, 51; Min. Felix: Octavius, 11; Orig.: Contra Cels. 5, 23).

Os Santos Padres baseavam o costume judaico e cristão de enterrar os mortos no dogma da ressurreição do corpo e no respeito que se lhe deve, por ter sido templo do Espírito Santo (I Cor. 3, 16; 6, 19).

A primeira tentativa, nos tempos modernos, para ressuscitar a “cremação”, f01 feita pelos neopagãos do “Diretório Francês” no quinto ano da República.

O projeto não teve acolhimento favorável, ape­sar de fazer parte do programa revolucionário contra a doutrina, leis e costumes cristãos.

Alguns, depois de terem lavado já as mãos no sangue de sacerdotes, abolido a Missa e o Domingo, inventado o novo culto da Razão, advogaram a “cre­mação”, para mais facilmente destruir as “superstições” da imortalidade da alma e da ressurreição do corpo.

O mundo teve de esperar mais cerca de 75 anos por uma segunda tentativa para introduzir a “crema­ção”.

Era mister que a incredulidade aprofundasse mais as suas raízes na Europa.

Esta segunda tentativa teve mais êxito, do que a primeira.

Começou em Pádua em 1872.

Em seguida às primeiras “cremações” os anticatólicos começaram a fundar “sociedades de cremação” em toda a parte e a defender a sua prática em centenas de livros e folhetos.

A razão deu-a Ghisleri no seu “AImanacco dei Liberi Muratori”; Os católicos têm muita razão em se oporem à “cremação”. Esta purificação dos mortos pelo fogo abala o predomínio das suas fundações, baseado no terror de que cercam a morte.

Outro maçom anticatólico, Gorini, escreveu no seu livro “Purificazione dei Morti”: “A nossa tarefa não termina com a cremação do corpo; queremos destruir e queimar também a própria superstição”.

E depois de advogar ou propor que se vendam as cinzas aos lavradores, acrescenta: “O resultado seria que este material reencarnaria parcialmente nos corpos dos milaneses. É a única ressurreição do corpo que a ciên­cia reconhece”.

Frases semelhantes apareceram com frequência durante 15 anos na imprensa italiana, como que provocando a Igreja a condená-la.

Se a “cremação” fosse adotada, não teriam mais razão de ser nos funerais religiosos muitas orações e cerimónias muito belas e muito significativas.

Absolutamente falando, a Igreja podia alterar o seu “Ritual Funerário”, adaptando-o à “cremação”; pode­mos estar certos, porém, de que o não fará.

Fá-lo-ia, talvez, como opinam alguns canonistas, se o Estado a tornasse obrigatória.

Não faltam também juristas, médicos e membros de “sociedades de seguros” que se oponham à “cre­mação”, porque com ela desapareceriam os vestígios de muitos crimes.

Hoffman chamou a atenção para este lado da ques­tão num artigo que publicou no “Sanitarian” em 1901.

De 528 pessoas que foram queimadas em S. Luís do Missuri, de 1895 a 1899, 64 tinham morrido de aci­dentes, violência ou suicídio.

Ora, autópsias, feitas 3 meses depois de mortas, demonstraram que o defunto tinha sido envenenado e forneceram provas — bastantes para que o autor do crime fosse condenado à morte.

A ciência moderna nega que os cemitérios infeccionem o ar, os poços ou os rios (C. E., 4, 483).

As pestes e epidemias de que reza a história têm sido atribuídas aos vivos, e não aos mortos.

A “cremação” aumentou de 1872 a 1900; todavia, mesmo então, a média anual, nos Estados Unidos, foi de 13.230.

Não há, pois, grande perigo de que se generalize no mundo moderno, porque vai contra o sentimento profundamente enraizado no coração humano e conso­lidado pela prática universal de muitos e muitos sé­culos.

Não é, pois, de presumir o arranque do sopro da pseudociência, nem a algazarra da descrença e impie­dade.

Fonte: Livro “Caixa de Perguntas” do Pe. Bertrand L. Conway, C.S.P.

O desprendimento mais importante e necessário é o de si mesmo, isto é, da própria vontade. Quem sabe vencer-se a si mesmo, facilmente vencerá a todas as outras dificuldades. A vitória sobre si mesmo era o que São Francisco Xavier recomendava mui particularmente a todos os que aspiravam à perfeição. E o divino Salvador a impõe como dever a todos os que desejam segui-lo: “Se alguém quiser seguir-me, abnegue-se a si mesmo” (Mt l6, 24). O compêndio de tudo o que devemos fazer para nos salvar é esta palavra única: Abnegação própria.

Nós devemos amar a Deus da maneira que lhe agrada e não como nos apraz. Deus quer que nossa alma esteja vazia de tudo, para que a possa encher com seu amor e uni-la a si. Santa Tereza diz que a oração da união não é outra coisa que a indiferença a mais completa a respeito das coisas do mundo, junto com o desejo de possuir unicamente a Deus. É certo que Deus tanto mais intimamente nos unirá consigo e nos encherá com sua presença, quanto mais completamente renunciarmos às inclinações naturais, por seu amor. Muitos desejam, sim, chegar à união perfeita com Deus, mas não querem suportar as adversidades que Nosso Senhor lhes envia; não querem sofrer nem pobreza, nem injúrias. Ora, enquanto não se entregarem sem restrição à vontade de Deus, não chegarão à união perfeita.

“Para se chegar à perfeita conjunção com Deus”, diz Santa Catarina de Gênova, “deve-se passar por tribulações. Estas são os meios de que Deus se serve para nos purificar de todas as más inclinações. As injúrias, o desprezo, as doenças, a pobreza, as tentações, as contrariedades nos são enviadas só para que tenhamos ocasiões bastantes de combater e subjugar as nossas paixões, de tal forma que desapareçam por inteiro. Não basta as adversidades nos parecerem menos desagradáveis, é preciso que o amor divino no-las torne doces e desejáveis, para chegarmos à perfeita união com Deus”. Ajunto ainda o que nos recomenda São João da Cruz, para atingirmos essa conjunção íntima e completa com Deus: “Devemos mortificar cuidadosamente os próprios sentidos e desejos. Quanto aos sentidos, devemos renunciar, por amor de Jesus Cristo, a toda a satisfação que não tem por fim a glória de Deus. Se, por exemplo, sentimos o desejo de ouvir ou ver coisas que não são próprias para nos aproximar de Deus, devemos renunciar a elas incontinenti. Quanto aos desejos, devemos procurar sempre o que é mais penoso, mais desagradável, mais pobre, sem aspirar à outra coisa que a padecer e ser desprezado”.

Numa palavra: Quem ama verdadeiramente a Jesus, expele de seu coração todo o apego aos bens terrenos e procura desprender-se de tudo para unir-se mais perfeitamente com seu Salvador. Todos os seus desejos só têm a Jesus por objeto, sempre pensa nele, sempre suspira por ele, em todo o lugar e ocasião só a Jesus deseja agradar Para se chegar, porém, a esse ponto, deve-se tratar de expulsar do coração toda a afeição que não tende para Deus. Que deve mais fazer uma alma para se entregar incondicionalmente a Deus? Primeiro, evitar tudo o que possa desagradar a Nosso Senhor e fazer tudo o que lhe é agradável. Segundo, aceitar, em santo abandono, tudo o que lhe enviar sua santa mão, por mais duro e incômodo que seja. Terceiro, preferir, em todas as coisas, a vontade de Deus à própria. Dessa forma sacrifica-se ela por inteiro e sem reserva a seu Deus e Senhor.

I. O QUE É O COMUNISMO E O QUE ELE ENSINA

1 Que é o comunismo?

           O comunismo e uma seita internacional, que segue a doutrina de Karl Marx, e trabalha para destruir a sociedade humana baseada na, lei de Deus e no Evangelho, bem como para instau­rar o reino de Satanás neste mundo, implantando um Estado ímpio e revolucionário, e organizando a vida dos homens de sorte que se esqueçam de Deus e da eternidade.

2 Qual é a doutrina que a seita comunista ensina?

            A seita comunista ensina a doutrina do mais completo materialismo.

3 Que ensina o materialismo comunista a, respeito de Deus?

            O materialismo comunista ensina que Deus não existe, e que só existe a matéria.

4 Contenta-se a seita comunista em ensi­nar que não há Deus e que só existe a matéria?

           A seita comunista dá grande importância a um materialismo pratico, em que o homem cogita se Deus existe ou não, mas procede, pensa e organiza sua vida sem se incomodar com Deus nem se lembrar dEle. Assim; aos poucos chega também ao materialismo teórico.

           O comunista verdadeiro é materialista teórico e prático, para poder levar seus prosélitos ao caminho aludido.

5 Que pensa a seita comunista a respeito da alma?

            Para a seita comunista o homem é só matéria, e a alma não existe.

6 Que pensa a seita comunista a respeito da eternidade?

            Para a seita comunista o homem desaparece totalmente após a morte. Não há Céu nem inferno, não há felicidade nem castigo depois desta vida.

7 Que pensa a seita comunista a respeito da natureza humana?

            Para a seita comunista o homem é um simples animal; embora mais evoluído do que o boi e o macaco, não passa de animal.

8 Qual e a primeira conseqüência prática desta doutrina?

            A primeira conseqüência prática deste materialismo é que o homem deve procurar sua felicidade somente nesta terra, e no gozo dos prazeres que a vida terrena oferece.

9 O homem, segundo pendi de Deus e da sua lei?

            Não. Uma vez que só há mataria, o homem não depende de Deus, que não existe; ele é supremo senhor de si mesmo.

II. ATITUDES DO COMUNISMO PERANTE A RELIGIÃO

10 A seita comunista dá importância à Religião?

            Embora negue a existência de Deus, e afirme que a Religião é coisa quimérica, o comu­nismo dá grande importância ao fato de que existe Religião no mundo, porque vê nela o seu maior inimigo. Lenine a chama de “ópio do povo”.

11 Por que a Religião é inimiga do comunismo?

            A verdadeira Religião, que é a Religião Católica, é inimiga mortal do comunismo, porque ensina exatamente o contrario do que ele ensina, e inspira os fieis a preferirem a morte às doutrinas e ao regime comunista.

12 Que faz o comunismo com a Religião?

           Com a Religião Católica a luta do comu­nismo é de morte: só poderia cessar se chegasse a destruir em todo o mundo a Igreja verdadeira (o que e impossível). Quanto às outras religiões, a seita usa de duas táticas: quando sente que uma delas é um empecilho para a sua vitoria, ataca-a; mas se vem a perceber que se pode servir de alguma religião para se propagar, ou mesmo pala matá-la, então a tolera e até favorece na aparência, para a destruir mais radicalmente.

13 Para conquistar o poder, que faz a seita comunista com referência à Igreja Católica?

            Para conquistar o poder, a seita comu­nista procede da seguinte maneira com relação à Igreja Católica:

           a) Procura persuadir os católicos de que não há oposição entre os objetivos da seita e a doutrina da Igreja. Procura até apresentar as idéias comunistas como a realização da doutrina do Evangelho.

           b) Procura criar urna corrente intitulada de “católicos progressistas”, “católicos socialistas” ou “católicos comunistas”, para desorientar e desunir os católicos.

           c) Procura atirar as organizações católicas contra os outros adversários naturais do comunismo, como os proprietários, os militares, as autoridades constituídas, para dividir e destruir os que se opõem a conquista do poder pelo Partido Comunista.

           d) Favorece as modas e costumes imorais para minar a família e portanto a civilização cristã da qual a família é viga mestra.

           e) Mantém nas nações cristãs a sociedade em constante agitação, fomentando antagonismo entre as classes, as regiões do mesmo pais, etc.

14 Depois de conquistado o poder, que faz a seita • comunista com a Igreja Católica?

            Sua tática com a Igreja Católica, depois de conquistado o poder, varia de acordo com as circunstâncias. Mas os passos da luta em geral são os seguintes:

           a) envolver os católicos nos movimentos promovidos pelo Partido Comunista;

           b) afastar os Bispos, Sacerdotes e Religiosos que resistem; se preciso, matá-los;

           c) liquidar os líderes católicos;

           d) separar a Igreja do país, da obediência ao Santo Padre.

15 Pode um católico colaborar com os movimentos comunistas?

            A coisa que os comunistas mais desejam é que os católicos colaborem com eles. Quem começar a colaborar, terminará comunista. “Cola­borou? Morreu!”

16 Se o comunismo ensinasse que Deus existe, e tolerasse a Religião, os católicos poderiam ser comunistas?

            No dia em que o comunismo admitisse que Deus existe, e que ele é Senhor nosso, já não seria propriamente comunismo.

III. PONTOS BÁSICOS DA DIVERGENCIA ENTRE COMUNISMO E CATOLICISMO

17 Então a divergência entre a seita comunista e o Catolicismo se verifica só no campo religioso?

            Não. Além do campo religioso, há mui­tos outros campos em que as divergências entre a seita comunista e o Catolicismo são irredutíveis.

18 Em que outros pontos fundamentais existe esta divergência radical?

            Esta divergência existe em todos os pon­tos. Mas ela é mais fundamental em relação à verdade e a moral, a família, a propriedade e a desigualdade social.

19 Que ensina o comunismo a respeito da verdade?

            Ensina a Igreja que Deus criou o mundo e criou a alma humana, que é inteligente. A alma conhece a verdade das coisas. Ela afirma que urna coisa é idêntica a si mesma, dizendo o que é, é; o que não é, não é.

           O comunismo ensina que não há verdade. Uma coisa pode ser e não ser, ao mesmo tempo. Uma coisa é ela e o contrário dela.

20 Então o comunismo não admite a verdade?

            Não. Para o comunista não interessa que uma afirmação corresponda à realidade ou não.

           Para ele, “verdade” é o que ajuda a fazer a Revolução. A mesma afirmação pode ser hoje e amanhã, sucessivamente, “verdade” e “mentira”, de acordo com a conveniência do Partido. As­sim, houve tempo em que Stalin era um herói para a seita comunista. Hoje é um bandido declarado.

           Não há verdade objetiva.

21 Que outra grande divergência existe entre o comunismo e o Catolicismo?

            O Catolicismo ensina que Deus é absolu­tamente santo. E por isto, as ações humanas que estão de acordo com Deus são boas; e as que vão contra a ordem que Ele estabeleceu são más.

           O comunismo, – que é materialista, ensina que não existe moral. Quando uma ação e útil ao Partido, é boa; quando prejudica o Partido, e má.

22 Dê um exemplo.

            Para o católico as boas relações dos fi­lhos com os pais constituem um bem.

           Para o comunista, essas boas relações podem ser um bem, e podem ser um mal. Se os pais se opõem à Revolução, o filho deve odiá-los, denun­ciá-los, e, se for preciso, depor nos processos contra eles e até matá-los. Se os pais trabalham para a Revolução, o filho deve mostrar-lhes amor e colaborar com eles.

23 Poderia dar outro exemplo?

            Outro exemplo seria o seguinte. Se o Brasil entrar em guerra contra a Rússia, o comu­nismo ensina que os brasileiros deverão trair sua Pátria, trabalhar para que os nossos soldados sejam derrotados e o Brasil dominado pelos soviéticos.

           Mas, se por desgraça o Brasil passar a aliado da Rússia, os brasileiros deverão mudar de orien­tação e lutar pela vitória do Brasil.

           Em resumo: é bom o que ajuda a Revolução, é mau o que a combate ou prejudica.

24 o comunismo ensina a respeitar as famílias?

            Como o homem é um animal, a família vale tanto como um casal de bichos. Por isto o comunismo ensina a dissolver as famílias, a violentar as mulheres dos povos que não são comunistas, e a respeitar as “famílias” dos que o são.

25 Que aconteceria às nossas famílias católicas se o comunismo dominasse o Brasil?

           Os pais que resistissem à profanação do seu lar poderiam ser mortos; as filhas e esposas ficariam expostas à violação; as famílias perderiam suas propriedades e seriam arruinadas e destruídas.

26 O comunismo acha que o Direito é sagrado?

           Como não admite a existência de Deus nem da alma, o comunismo não reconhece a digni­dade do homem e nega que o Direito exista. Somente reconhece a força.

27 Pode dar um exemplo?

            Se eu der um osso a um cão, este não adquire um direito ao osso. Posso lhe tirar o osso sem ferir nenhum direito. A razão é a seguinte: não tendo alma, o cão não é uma pessoa. Não sendo pessoa, não tem direito. Uma vez que para o comunismo o homem não é pessoa, e sim ani­mal, ele não tem direito. O Estado lhe dá o que quiser, e quando quiser lhe tira. O homem é menos que um escravo; é uma rês.

28 Qual é a definição do homem?

            Para o católico: o homem é um animal racional, dotado de personalidade e de direitos.

           Para o comunista: o homem é um animal trabalhador.

IV. A ESSÊNCIA DO HOMEM É SER TRABALHADOR

29 Qual é o papel do trabalho na vida?

            Para o católico; o trabalho é meio de conseguir certos recursos que possibilitam ao ho­mem gozar dos bens que Deus criou para ele. O trabalho existe para o homem.

           Segundo o comunismo, o homem existe para o trabalho. O trabalho é o fim da vida.

30 Se o homem é um animal trabalhador, deve ele trabalhar sempre?

            Para a seita comunista quem não trabalha não é homem. Quanto mais o homem trabalha; mais homem é. Assim, ele pode mudar a sua própria natureza, vivendo somente para o trabalho.

31 Então o homem não tem uma natu­reza estável, que Deus lhe deu?

            Segundo a doutrina católica, tem. Deus constituiu a natureza humana imutável. Para o comunista, uma lei universal levou a matéria até a forma humana. Esta forma está em evolução. É o homem que dá a si mesmo a sua natureza, mediante o trabalho. O homem é o criador de si próprio.

32 Quem deve, então, ser adorado?

            Para o católico, Deus deve ser adorado, porque é o Criador do céu e da terra.

           O comunista recusa adoração a Deus. Em vez de adorar ao Criador, ele adora o Estado co­munista e totalitário.

V. A REVOLUÇÃO E A CRISTANDADE

33 Qual é para o comunismo o critério supremo da verdade, da moral e do direito?

            O critério supremo da verdade, da moral e do direito é para o comunismo a ação revolucionária.

           Assim como para o católico o fim supremo é a vida eterna, para o comunista o fim supremo da vida é a Revolução.

34 Que e a Revolução?

            Revolução, com maiúscula, é a rejeição de Deus, de Cristo, da Igreja, e de tudo o que deles provém, é a organização da vida humana somente segundo a razão humana e as paixões humanas. Seu ideal é a Cidade do homem sem Deus, oposta à Cristandade e à ordem natural, que é a Cidade de Deus.

35 Que é a Cristandade?

            Cristandade é a sociedade temporal organizada segundo Deus, isto é, de acordo com o direito natural e a palavra de Deus, revelada por Jesus Cristo, transmitida, interpretada e aplicada à vida pela Igreja Católica.

36 Quais são os fundamentos da Cristandade?

            Os fundamentos da Cristandade são dois: o direito natural e a Revelação, trazida por Jesus Cristo e transmitida pela Igreja Católica.

VI. VIRTUDES QUE FUNDAMENTAM A CRISTANDADE E PAIXÕES QUE MOVEM A REVOLUÇÃO

37 Sobre que virtudes se baseia a Cris­tandade?

            A Cristandade se baseia principalmente sobre as seguintes virtudes: a fé, a castidade e a humildade.

38 Que paixões desordenadas são a mola da Revolução?

           O orgulho, que rejeita a fé; a sensualidade que rejeita a castidade; a soberba, que rejeita a humildade, são as molas principais da Revolução.

39 Quais são as conseqüências destas paixões?

            Do orgulho, que rejeita a fé, nasce a negação da vida eterna como fim da existência terrena, bem como a negação de Deus, e de Cristo como Senhor do homem.

           Da sensualidade, que rejeita a castidade, nas­ce o desejo de gozar esta vida de todas as formas, e em conseqüência ela conduz ao desprezo e a dissolução da família.

           E da soberba, que rejeita a humildade, nasce a revolta  contra a autoridade divina e humana, e contra todas as limitações que o homem pode sofrer. De modo especial ela conduz ao igualitarismo, isto é, ao ideal comunista de uma sociedade sem classes.

40 Que se entende ai por classe social?

           Classe social e um conjunto de pessoas — e suas respectivas famílias — cujas funções na sociedade são diversas, porém iguais em dignidade. Exemplo: advogados,  médicos, engenheiros, fazen­deiros, oficiais das Forças Armadas, apesar da diversidade de suas funções, constituem com suas famílias uma mesma classe social. — Todas as classes sociais são dignas, mas não iguais em dignidade. Por exemplo: o trabalho manual é digno e foi até exercido pelo Verbo Encarnado; todavia, a dignidade do trabalho intelectual é intrinsecamente maior: o espírito é mais do que a matéria.

41 A que titulo a família faz parte da classe social?

            De acordo com a lei natural e a doutrina da Igreja, a família participa de algum modo, não só do patrimônio, como da dignidade, honra e consideração de seu chefe, com o qual forma um só todo e a cuja classe social pertence. Sendo inerente à família a transmissão aos filhos, não só do patrimônio dos pais, como também, de certo modo, da honra e consideração que se prende ao nome paterno, a presença da família na classe so­cial dá a esta um certo caráter de continuidade hereditária.

42 Então uma pessoa não pode passar pare uma classe a que não pertence a sua família?

           Pode. Não se deve confundir classe so­cial com casta. No regime pagão das castas existe entre estas uma barreira intransponível. Cada pes­soa pertence necessariamente, por toda a vida, à casta em que nasceu. Isto, quaisquer que sejam suas ações, boas ou más. Na civilização cristã, não há castas impermeáveis, mas classes sociais permeáveis. Ou seja, a pessoa pertence à classe em  que nasceu, mas pode elevar-se a outra se tiver um mérito saliente. Bem como pode decair, em razão de seu mau procedimento. Assim, o princípio da hereditariedade se harmoniza com o postulado da justiça.

           O comunismo, ao invés, quer uma sociedade sem classes, em que todos sejam iguais, no que contraria o princípio natural da hereditariedade e as exigências da justiça.

VII. O PROLETÁRIO É O ÚNICO HOMEM IDEAL, SEGUNDO O COMUNISMO

43 Se não há Direito, como pode, segun­do os comunistas, existir a sociedade?

            A sociedade, segundo os comunistas, exis­tirá sem Direito: existirá pela força.

44 Em mãos de quem ficará a força na sociedade?

            Aqueles que representam o homem mais perfeito hão de ter em suas mãos a força na sociedade.

45 Quem representa o homem mais per­feito, de acordo com o comunismo?

           Segundo o comunismo, os proletários não tem nenhuma raiz que os prenda ao passado ou a sociedade presente, e portanto são os homens mais livres de limitações; são eles que, unidos, constituem a maior força revolucionaria. Para a seita comunista o proletário é, pois, o homem mais perfeito. De fato, em sua mentalidade não existem os “entraves” e as “degenerescências” que ligam as outras classes à ordem social vigente.

           Por isso mesmo, a seita o considera como o instru­mento ideal da Revolução.

46 Que devem fazer os proletários, de acordo com o comunismo?

            De acordo com o comunismo, os proletários devem mover guerra às outras classes, e im­plantar a ditadura do proletariado, que pela violência extermine a Igreja, o Clero, os nobres, os ricos, os proprietários, os que se realçam pela inteligência, todos os homens independentes, e assim destrua tudo o que se opõe á Revolução.

VIII. A LUTA DE CLASSES

47 Como se chama esta oposição entre os proletários e os demais cidadãos?

            Esta oposição se chama luta de classes.

48 Esta luta durará muito?

            Para os comunistas, esta luta não termi­nará senão quando no mundo inteiro só houver a classe dos proletários, isto é, dos trabalhadores que não têm nada de próprio.

IX. A PROPRIEDADE, A VIDA HUMANA E A ESCRAVIDÃO DO OPERARIADO

49 O indivíduo, no regime comunista, não pode possuir nada?

            No regime comunista o indivíduo não é dono de nada. Tudo é do Estado.

50 O comunismo não admite por vezes o direito de propriedade?

            Quando está no poder, o comunismo às vezes concede o uso de algum imóvel a um ou outro trabalhador. Mas não reconhece o direito de propriedade, pois pode tomar tudo a todos, quando quiser. O homem, no regime comunista, não tem sequer direito ao fruto do seu trabalho.

51 No regime comunista ninguém é, en­tão, dono de nada?

            No regime comunista ninguém é dono de nada: nem do dinheiro, nem da fábrica, nem do campo, nem da casa, nem da profissão, nem de si mesmo. Tudo é do Estado, tudo depende do Estado.

52 Então o regime comunista é de escravidão?

           O regime comunista estabelece a mais completa escravidão, pois não reconhece ao ho­mem nenhum direito.

53 O comunismo respeita a vida humana?

            Não. Uma vez que o homem não passa de animal, o comunismo trata a vida humana como nós tratamos a dos bois. Se fôr preciso, mata-se. Assim, para dominar a Rússia foi preciso assassi­nar cerca de 20 milhões de russos, ou fuzilando-os, ou deixando-os morrer de fome. Nos campos de concentração da União Soviética, ao tempo de Stalin, calcula-se que havia 16 milhões de homens e mulheres de todas as categorias, padres, intelectuais, operários, que trabalhavam como escravos e acabaram morrendo de miséria. Para conquistar o poder, os comunistas chineses assassi­naram vários milhões de pessoas. Para dominar os católicos da Espanha, as milícias bolchevistas mataram onze Bispos e 16.852 Sacerdotes e Religiosos, bem como muitos milhares de pais  de família.

54 No regime comunista, o operário pode se queixar, fazer greve, trocar de serviço?

            Não. O Partido marca onde o operário deve trabalhar. Neste trabalho ele deve produ­zir o máximo. Não pode reclamar, e nem é bom pensar em greve, porque quem pensar vai para o degredo na Sibéria, para um campo de concentra­ção ou para a forca. No regime comunista o operário não tem direito algum.

55 Os comunistas mantêm sempre os operários na miséria?

            Até hoje a situação material dos operários em todos os países comunistas é em geral miserável. Todavia, a Rússia promete que no ano 2000 os trabalhadores russos terão a mesma situa­ção que têm atualmente os seus colegas ocidentais. O comunismo não se interessa pelo bem-estar dos operários senão enquanto ele é útil para a Revolução, por isso, se os operários, obtido o bem-estar, começam a desobedecer, volta de novo a miséria. O comunismo trata os trabalhadores como reses, ou como escravos. O senhor de es­cravos dava-lhes comida porque lhe interessava que eles fossem fortes e sadios, para poderem trabalhar. Mas, se em dado momento parecer ne­cessário às autoridades comunistas reduzir gravemente o padrão de vida da classe trabalhadora, em favor do desenvolvimento das industrias do Estado ou do seu poderio militar, fá-lo-ão sem hesitação, pois para elas o operário é escravo e o escravo não tem direito.

56 Nos países não comunistas, o comu­nismo quer melhorar a situação dos operários?

            Não. Nos países não comunistas o comunismo quer que os operários fiquem tão miseráveis, que cheguem ao desespero, e assim provoquem greves e desordens, as quais os comunistas apro­veitarão para derrubar o governo legítimo e im­plantar a sua ditadura.

57 Nos países dominados pelos comunis­tas não há diferenças de riqueza e de classe social?

            O comunismo promete abolir as diferenças de riqueza e de classe. Mas isto é contra a natu­reza humana. Destruindo a moral e o direito, o comunismo favorece um grupo de dirigentes e de membros do Partido, que dispõem de grandes ri­quezas e vivem com fartura e luxo em casas sun­tuosas, enquanto o operário em geral passa privações, e obrigado a trabalhar onde o Partido manda, tem para morar somente um quarto, onde se amon­toam os pais, os filhos e todos os membros da família, sem cozinha, nem banheiro próprios. A diferença entre os que mandam e os outros é mui­to maior que entre os capitalistas e os operários.

X. O PAPEL DE SATANÁS

58 Quem inventou este regime?

           Quem inventou este regime foi Satanás, que sabe que o melhor meio de levar os homens à perdição eterna e fazê-los rebelarem-se contra a ordem constituída por Deus.

59 Como que Satanás consegue adeptos para este regime?

            Prometendo aos homens o paraíso na terra se eles renunciarem a Deus e ao Céu, Satanás con­segue enganá-los como o fez a nossos primeiros pais, e o resultado é o inferno na terra e na eter­nidade.

XI. A VIOLÊNCIA E A LIBERDADE

60 Como se implanta o regime comunista?

            O regime comunista é implantado, em ge­ral, pela violência. Os comunistas procuram che­gar ao poder de qualquer modo: por eleições, por pressão de tropas estrangeiras, por golpes arma­dos. Uma vez no poder, destroem toda oposição, e implantam a ditadura, em nome do proletariado.

61 Então são os operários que passam a mandar?

            Não. Os operários não mandam. Eles passam a situação de escravos, trabalham onde o governo os manda trabalhar, não podem se afastar dali; recebem o salário que o governo quer e, se reclamam, podem até ser fuzilados.

62 O comunismo admite direito, à greve?

           Nos países que quer dominar, o comunis­mo exige que a lei estabeleça o direito de greve; e organiza paredes para desmantelar a economia nacional. Mas, uma vez dominado o país, não to­lera a greve em nenhuma hipótese, e sujeita o operário à mais tirânica escravidão

63 É somente pela violência que o comunismo é implantado?

           Em geral o comunismo é implantado pela violência; mas ele é preparado por muitas atitudes dos cristãos.

XII. O MATERIALISMO DO OCIDENTE PREPARA O CAMINHO DO COMUNISMO

64 Que atitudes dos cristãos preparam a vitória do comunismo?

           Como o comunismo nasce do materialismo, da sensualidade e do orgulho, o materialismo prático dos cristãos que vivem como se não houvesse a eternidade cria o caldo de cultura em que o bacilo comunista prolifera.

65 Dê alguns exemplos destes materialistas práticos.

            Posso dar os seguintes exemplos: quem só se preocupa com ganhar dinheiro; quem pro­cura gozar dos prazeres da vida, embora lícitos, sem se interessar pela prática da oração e da peni­tência; quem se entrega ao jogo; quem freqüenta lugares suspeitos; quem se veste com sensualidade, sem modéstia; quem dança as danças modernas; quem lê revistas obscenas ou sensuais; os freqüen­tadores do cinema e da televisão imorais; quem se desinteressa pela graça santificante, pecando como se não houvesse pecado.

XIII. A IGREJA E OS OPERARIOS

66 Que tem feito a Igreja pelos pobres e operários?

            A Igreja, ao longo da Historia, aboliu a escravatura, defendeu os fracos e pobres, ensinou os ricos e poderosos a amparar os humildes, difun­diu a justiça e a caridade. Organizou os trabalha­dores em grandes sociedades chamadas corporações, que cuidavam de sua formação técnica, de sua prosperidade material, do bem espiritual deles e de sua família, lhes davam assistência na doença e cuidavam dos seus filhos em caso de morte. Estas associações sofreram um golpe de morte com a Revolução Francesa, mas duraram em muitos países até as agitações do ano de 1848; na Alemanha elas ainda existem.

67 Depois de 1848 a Igreja não fez mais fada pelos operários?

            O individualismo introduzido pela Revolução Francesa destruiu as corporações católicas e deixou os operários entregues à própria sorte. Então a Igreja empreendeu um grande trabalho em favor deles, simultaneamente em três pontos.

68 Qual foi a primeira frente que a Igreja atacou?

            A Igreja Católica procurou, de início, principalmente minorar a miséria das pessoas. Para este fim multiplicou as Santas Casas, os orfanatos, asilos para velhos, Oratórios festivos, creches, e obras de assistência social. Assim é que, para dar um exemplo, no Estado de São Paulo, atualmente, de cada cem instituições de caridade ou de assistência, oitenta são mantidas pela Igreja Católica. Os comunistas não mantêm nenhuma. As vinte restantes pertencem a outras igrejas, às organizações leigas e ao Poder público. Nos outros Estados do Brasil, a proporção de obras mantidas pela Igreja é ainda maior. E note-se que as instituições de caridade e assistência mantidas e dirigidas pela Igreja funcionam admiravelmente. Basta ver um hospital dirigido por Religiosas.

69 Qual foi a segunda frente que a Igreja atacou?

            Enquanto fundava e organizava instituições de caridade e de assistência, a Igreja lutava para corrigir os defeitos da sociedade que geravam tanta miséria. Desde o Papa Pio IX, e principalmente no pontificado de Leão XIII, Ela insistiu com os ricos, os patrões, o Estado e os trabalhadores para que se lembrassem da ordem social que Deus quer e Jesus Cristo fundou, e se aplicassem a melhorar as condições de vida do operário. Os Papas ensinaram que o trabalho não é mercadoria, e que o homem que trabalha tem direito a um salário nas seguintes condições: a) que lhe permita viver com dignidade; b) que dê para criar e educar os filhos; c) que possibilite ao trabalhador diligente e econômico formar um pecúlio que melhore a sua situação e lhe garanta o futuro.

70 Os ensinamentos dos Papas tiveram resultado?

           Os ensinamentos dos Papas já modificaram completamente, em muitos países, a mentalidade dos patrões e dos operários, e melhoraram felizmente as condições destes últimos. Mas a Igreja continua a insistir, e o atual Pontífice, Sua Santidade o Papa João XXIII, publicou há pouco a Encíclica “Mater et Magistra”, em que ensina mais uma vez como os patrões devem tratar os trabalhadores, para que haja justiça, caridade e paz.

71 Qual foi a terceira frente em que a Igreja empreendeu o grande trabalho em favor dos operários?

           A Igreja, enquanto atendia as misérias mais gritantes e imediatas, e ensinava aos patrões e operários como devia ser as suas relações de acordo com a justiça e a caridade, promovia a organização destes e daqueles em associações, que se chamam corporações, círculos operários, etc. Estas organizações formam nos vários países grandes confederações, como na França a Confederação dos Trabalhadores Cristãos, na Itália a Asso­ciação Católica dos Trabalhadores Italianos, no Brasil a Confederação dos Círculos Operários, etc.

72 Em que mais os Papas insistiram?

            Os Papas insistiram em que os operários se unam, para juntos defenderem os seus direitos, respeitando, porém, os direitos dos patrões. Os Papas aconselham a estes que, na medida do possível, melhorem o salário e as condições dos trabalhadores, dando-lhes mais do que o estritamente justo.

73 Quais os Papas que mais se salientaram , na ação em favor dos  direitos do operário, e da justiça e harmonia entre as classes sociais?

            Todos os Papas se têm desvelado pela melhora da dura situação que começou para os operários com a Revolução Francesa. De um modo especial devem-se mencionar os seguintes Pontífi­ces: Leão XIII, autor da Encíclica “Rerum Novarum”; Pio XI, autor da Encíclica “Quadragesimo Anno”; João XXIII, autor da Encíclica “Mater et Magistra”.

74 Que Papas se salientaram na luta contra o comunismo?

            Todos os Papas, de Pio IX a João XXIII, tem condenado o comunismo. A Encíclica “Divini Redemptoris” de Pio XI trata especialmente do assunto, com grande, clareza e vigor. Durante o pontificado de Pio XII, a Suprema Sagrada Congregação do Santo Ofício fulminou com a pena de excomunhão quem pertence ao Partido Comu­nista ou colabora com ele.

75 Quais as conseqüências práticas desta excomunhão?

            Os membros do Partido Comunista e os que com ele colaboram não podem receber os Sacramentos nem ser padrinhos de batismo, confir­mação e casamento, ficam privados de enterro reli­gioso e sepultura eclesiástica, e não se pode cele­brar em público: missa em sufrágio de suas almas.

76 Os comunistas têm direito de divulgar suas doutrinas, de viva voz, ou pela imprensa, rádio e outros meios de propaganda?

           Não. Segundo a doutrina católica o erro não tem direito de ser difundido. Cumpre ao Poder Público proibir-lhe a propaganda.

XIV. O SOCIALISMO

77 Haverá outro meio de preparar os homens para o comunismo?

            Outro meio de preparar os homens para o comunismo é o socialismo.

78 Que vem a ser o socialismo?

            O socialismo é o sistema que professa que todos os meios de produção, de transporte, o ensino, a assistência, toda a propriedade, devem per­tencer ao Estado.

79 Para o socialismo, qual é o papel do individuo?

            Para o socialismo o individuo é meio e não fim da sociedade. Por isto o Estado deve se ocupar de tudo, e cuidar do indivíduo em todos os setores, deixando a este somente aquilo que o Estado mesmo não pode fazer.

80 Neste caso, o socialismo é o mesmo que o comunismo?

            Não. O fim de um e outro é o mes­mo o estabelecimento de uma sociedade sem classes, a abolição da propriedade privada e da inicia­tiva privada, e a entrega ao Estado de todos os meios de produção. A diferença está em que o socialismo procura alcançar estes objetivos com meios brandos, usando da propaganda doutrinária e  das eleições, enquanto que o comunismo prefere recorrer à violência. Os meios são diferentes, mas o fim é o mesmo. O socialismo é como uma rampa pela qual o mundo desliza suavemente da ordem natural e divina para o comunismo.

81 Há formas moderadas de socialismo?

            Há formas moderadas de socialismo. Tais formas existem sempre que se exagera, em medida maior ou menor, a ação do Estado, em detri­mento da iniciativa individual ou da propriedade privada.

82 Pode o católico ser socialista?

            O católico não pode ser socialista, porque o socialismo contradiz a doutrina da Igreja, que estabelece o seguinte princípio: o Estado existe para realizar as tarefas de bem comum de que nem os indivíduos, nem as famílias, nem as socie­dades intermediárias são capazes por si mesmos. Este princípio defendido pela  Santa Igreja, e de modo especial pelo Santo Padre João XXIII na Encíclica “Mater et Magistra”, chama-se o “prin­cípio da subsidiariedade”.

83 Que dizem os Papas sobre o socialismo moderado?

           Os Papas dizem que,  consistindo o socialismo, ainda que moderado, no exagero da ação estatal, é sempre condenado, porque incompatível com a justiça e a ordem natural estabelecida por Deus.

           Por isto disse Pio XI que o socialismo — mesmo quando moderado — “não pode conci­liar-se com a doutrina católica” (Encíclica “Qua­dragesimo Anno”).

84 Que dizer então do chamado “socia­lismo cristão” ou “católico”?

            O chamado “socialismo cristão” ou “socialismo católico” e uma aberração tão grande como se alguém falasse de um protestantismo católico ou de um círculo quadrado.

XV. A CONQUISTA DO POVO — AS ELITES E A MASSA

85 Qual a técnica que o comunismo usa para conquistar as elites?

            A técnica usada pelo comunismo para conquistar as elites consiste em promover o convívio e a colaboração delas com núcleos da seita. Os comunistas aos poucos as vão levando a pen­sar à maneira materialista. Levam-nas primeiro a agir como materialistas, para terminarem pensando como materialistas.

           Os comunistas usam também um processo de mudança da maneira de pensar, em geral sem dis­cutir, que denominam de “lavagem cerebral”.

86 Que meios usa o comunismo para conquistar as massas?

            Os grandes meios utilizados pelos comu­nistas para conquistar as massas são a revolta e as promessas. Pela revolta, o comunismo açula a classe operária contra os ricos. Pelas promessas desperta nos corações a inveja e a cobiça. Para conquistar as inteligências do povo usa da propa­ganda, menos para convencer do que para saturar os cérebros com as idéias que convêm ao Partido, e tirar as que lhe são contrárias. Ao Partido não interessa se a propaganda diz verdades ou menti­ras: o que interessa é martelar até que a idéia pegue.

XVI. OS PONTOS MAIS VISADOS; A REFORMA AGRÁRIA

87 Quais são os pontos mais visados pela seita comunista em sua campanha para domi­nar um país?

            Os pontos mais visados pela campanha comunista no primeiro período, que e o da des­truição da sociedade católica, são os seguintes: direito de propriedade, forças armadas, pátria, fa­mília, e sobretudo a Religião. Para quebrar todas as resistências, procura-se encher o povo de ódio contra tudo isto.

88 Que reformas o comunismo apregoa, para dominar um país?

            Para dominar um país o comunismo apre­goa a necessidade de várias reformas. A primeira é a reforma agrária, depois vem a reforma ur­bana, a comercial e a industrial, todas elas de caráter mais ou menos acentuadamente expropria­tório e socialista.

89 Em que consiste a reforma agrária que os comunistas querem?

            Os comunistas, tomando por pretexto a situação não raras vezes lamentável do trabalha­dor rural, e a conveniência de favorecer-lhe o aces­so à condição de proprietário, promovem o con­fisco das propriedades rurais grandes e médias. Desde que haja só propriedades pequenas, caem todas sob o controle absoluto do Estado.

90 De que maneira uma tal reforma agrária prepara a Revolução desejada pelo comunismo?

            De tal reforma agrária o comunismo tira diversas vantagens:

           a) ela destrói as elites rurais, coluna indispensável da ordem social;

           b) cria uma grande desordem no campo, com lutas, violências, homicídios;

           c) daí nasce uma grande penúria e grande fome no campo e na cidade;

           d) assim se enfraquece a nação e se leva o povo ao desespero. Com isto as resistências anticomunistas ficam prejudicadas, e o Partido pode dar o golpe da Revolução.

91 A Igreja concorda com uma reforma agrária que viole o direito de propriedade?

            A Igreja condena toda reforma agrária que não respeite como sagrado o direito da pro­priedade, seja do grande fazendeiro, como do pe­queno sitiante. Em ambos os casos este direito é sagrado.

92 Que reforma agraria a Igreja abençoa?

            A Igreja abençoa uma reforma agrária que atenda aos seguintes pontos fundamentais:

           a) respeito pela legítima propriedade, qual­quer que seja o seu tamanho;

           b) fornecimento por parte do Estado, de assistência técnica, social e financeira ao lavrador;

           c) colonização da imensa reserva de terras inaproveitadas da União, Estados e Municípios;

           d) concessão de crédito aos grandes proprietários que queiram dividir e colonizar suas terras;

           e) concessão de crédito a juros baixos e prazo longo, para os agricultores que queiram adquirir terras, montar suas fazendas ou sítios;

           f) assistência religiosa e educacional aos homens do campo;

           g) facilitar a formação de cooperativas agrícolas, livres, de iniciativa particular;

           h) facilitar o armazenamento e transporte dos produtos da agricultura.

93 A Igreja proíbe a expropriação de uma gleba para fins sociais?

            A Igreja admite a expropriação de uma gleba para fins sociais, mas com grandes cautelas:

           a) é preciso que se trate de alcançar um bem comum proporcionadamente grande, ou de afastar um mal proporcionadamente grande;

           b) é preciso que não haja outra solução que não seja dispor da gleba;

           c) é necessário que se tenha antes tentado, sem êxito, a aquisição amigável do imóvel;

           d) é necessário que o dono receba, no ato da desapropriação, e em dinheiro, o preço justo, correspondente ao valor real e atual do imóvel, seja esse valor grande ou pequeno.

94 Há casos especiais de desapropriação?

            Sim. Por exemplo, se a finalidade da obra a ser executada em determinada gleba o exi­gir, o Estado poderá desapropriar, além desta, as glebas vizinhas, a fim de que a obra aproveite ao maior número de pessoas.

XVII. O IDEAL DO COMUNISMO: A SOCIEDADE SEM CLASSES; O IGUALITARISMO

95 Qual o ideal remoto da sociedade comunista?

            A sociedade comunista ideal, diz a seita, será, depois dos horrores da ditadura do proleta­riado, uma sociedade sem classes nem proprietá­rios, onde todos serão iguais, todos trabalharão, cada qual segundo as suas forças, e cada um rece­berá da sociedade tudo o de que precisar. Será este o paraíso na terra.

96 Este ideal corresponde de Deus?

            Este ideal á oposto à vontade aos planos de Deus em pontos essenciais:

           a) Deus não quer que este mundo seja um paraíso, e sim um lugar em que ao lado de puras alegrias nós encontremos grandes sofrimentos, e assim, carregando a nossa cruz, nos santifiquemos. Nosso paraíso nos espera na outra vida.

           b) Deus quer que cada indivíduo procure o seu bem-estar por seu esforço pessoal, amparado pelo Estado, mas não substituído por ele.

           c) Deus quer que entre os homens haja de­sigualdades, as famílias formem classes distintas, umas mais altas que as outras, sem hostilidade re­cíproca, com caridade, e sem exagerada diferença: não deve haver alguns miseráveis, e outros exces­sivamente ricos.

97 Deus quer então que haja pobres e ricos, nobres e plebeus?

            Está de acordo com os planos de Deus que existam pobres e ricos, gente humilde e gente importante, mas baseada toda esta hierarquia na justiça e na caridade.

98 Qual a ultima causa da desigualdade entre os homens?

            A última causa da desigualdade entre os homens é a sua liberdade.

           Dada a natural desigualdade de talentos e virtudes entre os homens, estes só podem ser mantidos num mesmo nível econômico diante uma ditadura de ferro, que suprima toda liberdade e toda iniciativa.

99 Como se chama a tendência que leva o homem a odiar as diferenças sociais, a querer uma sociedade sem classes?

            A tendência que leva a querer que todos sejam iguais e a odiar as diferenças de classe cha­ma-se: igualitarismo.

100 Quais são os vícios que alimentam o igualitarismo?

            Os vícios que alimentam o igualitarismo são:

           a) a inveja, que não tolera que o próximo seja melhor, ou mais sábio, ou mais rico;

           b) o orgulho, que não tolera ninguém aci­ma de nós;

           c) a soberba, que não se conforma com os planos de Deus.

101 Que manda a justiça social?

            A justiça social manda que o Estado providencie que cada família possa conseguir por seu trabalho o necessário para seu sustento, educação de seus filhos e formação de uma reserva para o futuro, de modo que haja o menor número possí­vel de miseráveis, e os ricos não sejam demasia­damente ricos. Assim a sociedade será como uma pirâmide: com pessoas que vivem só de seu tra­balho, pequenos proprietários, pessoas remediadas, ricos, e alguns muito ricos.

102 A justiça social manda que todos sejam iguais em fortuna e posição social?

            Não. Que todos os indivíduos e famílias fossem iguais seria uma injustiça social, porque im­portaria na destruição da liberdade, da iniciativa privada e do direito dos filhos a herdar dos pais.

           A boa sociedade católica e humana é desigual, hierarquizada.

Pequena biografia, somente áudio.

       Tomás de Aquino é indubitavelmente o máximo teólogo da Igreja. Como teólogo foi sempre considerado, e por isso recebeu os títulos de Doutor Angélico, Doutor Comum, Doutor Universal. Embora a sua eminência teológica, esta não ofusca a sua excelência filosófica. Muitas vezes a ímpar sabedoria filosófica do Aquinense é esquecida, citado que é em geral como teólogo. A sua original e superior grandeza filosófica é, por vezes, desconhecida. As XXIV Teses Tomistas foram consignadas justamente para revelarem os postulados da autêntica filosofia de S. Tomás. Há realmente uma original e verdadeira filosofia de S. Tomás – o Tomismo, e não será legítimo denominá-la “filosofia aristotélico-tomista”. É inegável, como afirmam Maritain e Gilson, que a filosofia ensinada por S. Tomás lhe é própria[1]. Não se pode deixar de reconhecer que S. Tomás seguiu as trilhas de Aristóteles, mas ele reformulou de tal modo os ensinamentos do Estagirita, que arquitetou uma outra filosofia.

       Basta considerar como revolveu a filosofia peripatética, introduzindo nela os conceitos de criação das coisas por Deus, da temporalidade da matéria-prima, do próprio ser, levando a suas últimas conseqüências aquilo que o Filósofo apenas esboçara. Aliás, nenhum filósofo deixa de se fundamentar em outro filósofo ou em outros, ao apresentar as suas próprias aquisições. Isto, no entanto, não lhe retira o título de criador ou iniciador de outra filosofia. Ninguém denomina a filosofia de Aristóteles “filosofia platônico-aristotélica”.

       Qual a nota fundamental da filosofia de S. Tomás ? É ser ela “realista”. Parte o Tomismo da realidade das coisas, não de idéias imaginadas pelo filósofo que delas conclui todo um sistema coordenado de teses. Origina-se o Tomismo da percepção sensível do mundo, para, após, dela tirar, no plano abstrativo da inteligência, todo um conjunto conseqüente e harmonioso de teses. Bem define a filosofia de S. Tomás o Pontífice Leão XIII, quando escreve na genial Encíclica Aeterni Patris: “O Doutor Angélico buscou as conclusões filosóficas nas razões principais das coisas, que têm grandíssima extensão e conservam em seu seio o germe de quase infinitas verdades, para serem desenvolvidas em tempo oportuno e com abundantíssimo fruto pelos mestres dos tempos posteriores”.[2]

       “As razões principais das coisas”, eis o ponto de partida do Tomismo. Das coisas existentes, apreendidas pelos sentidos, conceituadas, após, pela inteligência, sobe S. Tomás até as explicações últimas das mesmas. E é subindo das percepções mais primitivas das coisas que S. Tomás chega à certeza do supremo Criador delas. Vindo das mudanças das coisas, da causalidade existente entre elas, da contingência, das perfeições, e da ordem harmoniosa das mesmas, pelo caminho das cinco vias, é que o Angélico atinge a sublimidade, a suma perfeição, o ato puro, de Deus. Conhece assim a última explicação das coisas que está em Deus. Por isso o realismo tomista é a filosofia do ser e a filosofia da verdade. A verdade é a obsessão de S. Tomás, justamente porque a verdade é a correspondência da mente com as coisas. Em primeiro lugar, as coisas; depois, a mente. Em primeiro lugar, o objeto; depois, o sujeito. Do conúbio sujeito-objeto nasce a harmoniosa construção tomista. Repugna-lhe toda doutrina subjetivista. O realismo tomista tem os pés no chão. Foge dos devaneios, por vezes atraentes, das filosofias que partem da negação da “coisa espiritual” e reduzem as coisas ao mundo corpóreo. Evidentemente, como não pode haver concordância do Tomismo com tais filosofias, não pode haver também concordância com o materialismo.

       Embora o Tomismo puro negue todas essas filosofias, contudo, havendo nelas algum elemento de verdade, assume-o S. Tomás. O Tomismo, por isso, é eminentemente crítico. A verdade é de todos, e o Angélico escreve que “toda verdade, dita por quem quer que seja , vem do Espírito Santo “, e diante das diversas opiniões dos filósofos: “não olhes por quem são ditas, mas o que dizem “. O critério supremo do Tomismo é a verdade imparcialmente aceita e proposta. Escreve S. Tomás: “O estudo da filosofia não é para se saber o que os homens pensaram, mas para que se manifeste a verdade” (De Coelo et Mundo, I,22). Naturalmente decorre da filosofia da verdade ser ela “a filosofia do ser”. O ato de ser é o fundamento primeiro das coisas e a última determinação da perfeição das mesmas. A noção do ser é a primeira que afeta a nossa inteligência, e perpassa todos os nossos conhecimentos. O ser é a própria natureza de Deus, isto é, sabemos certa e logicamente que Deus é. Todavia, conhecêmo-lo por analogia, não de modo unívoco. Se o Tomismo admite entes de razão, cuja realidade objetiva está tão somente na inteligência, os seres de razão nada mais são que idéias formuladas pela razão, para que melhor se atinja a realidade existencial das coisas. Somente em Deus o ser atinge a sua suprema perfeição. Deus une todas as perfeições na infinitude de um ser que vem de si mesmo e que desconhece mudanças e sucessão. Deus é o ser de ato puro destituído de qualquer imperfeição ou potência – a perfeita posse e simultânea de todas as perfeições: é o ser eterno (Boécio).

       O Papa Paulo VI com felicidade descreve a filosofia tomista como abrangendo o Ser “quanto no seu valor universal, quanto nas suas condições essenciais”. Ao que João Paulo II acrescenta em belos termos que “esta filosofia poderia ser chamada filosofia da proclamação do ser, o canto em honra daquilo que existe”.

       O respeito tributado por S. Tomás a todos os filósofos externa-se nestas palavras, porque contribuem para que a verdade resplandeça: “Os homens mutuamente se auxiliam para a consideração da verdade. De duas maneiras: um auxilia o outro nesta consideração: direta ou indiretamente. Diretamente, são auxiliados por aqueles que encontraram a verdade, porque, como foi dito acima, enquanto cada um dos que a encontraram, as introduz num só contexto que introduz os pósteros em grande conhecimento da verdade. Indiretamente, enquanto os anteriores, errando a respeito da verdade, deram aos posteriores ocasião de se exercitarem, para que, havida por sua diligente discussão, a verdade apareça com clareza” ( In II Met. 1, n° 289 ).

       A filosofia do ser e da verdade, a tomista será também a filosofia de Cristo e, por isso, a filosofia da Igreja. Por que a “filosofia de Cristo”? Evidentemente Cristo não se manifestou como filósofo, nem formulou um sistema filosófico. A imagem que nos deixou de si não foi a de um filósofo, mas de um líder religioso. O seu linguajar nada possuía da terminologia de um filósofo. Não se afastou da linguagem popular. Não obstante, a sua mensagem religiosa contém implicitamente a filosofia do senso comum, da afirmação existencial das coisas, do princípio de contradição, dos princípios de causalidade e finalidade. Nela não se encontra o subjetivismo cartesiano, o criticismo kantiano, nem o idealismo hegeliano, nem o existencialismo sartriano e heideggeriano etc. Seria até ridículo tal mensagem da afirmação daquilo que vemos e tocamos não corresponder à realidade objetiva das coisas.

       Em profundas e relevantes explanações, o filósofo e teólogo Claude Tresmontant desvenda-nos, na Bíblia, uma implícita e subjacente filosofia metafísica e moral, que constitui o núcleo central do pensamento israelita. Cristo naturalmente não se afastou do pensamento do seu povo. Lê-se num dos magistrais livros de Tresmontant: “O cristianismo comporta – é isto que este trabalho quer pôr em luz – certas implicações e certas teses, uma certa estrutura metafísica que não são quaisquer. Quero dizer que as questões admiravelmente reconhecidas como derivadas do domínio metafísico, relativas ao ser criado e ao ser incriado, ao uno e ao múltiplo, o futuro, a temporalidade, o material e o sensível, a alma e o corpo, o conhecimento, a liberdade, o mal, etc. – o cristianismo acrescenta algumas respostas que lhe são próprias (ainda que comuns com o judaísmo), originais e que o definem, o constituem no plano metafísico. A doutrina cristã do Absoluto deriva por uma parte, e sob certo ângulo da metafísica… Por que a doutrina cristã do Absoluto não entrará com o mesmo titulo que as outras na história das filosofias humanas?(..) A Escritura Sagrada, a teologia bíblica, a teologia cristã contêm na verdade um número de doutrinas, de teses, que por direito decorrem da razão natural. Existe uma filosofia natural no interior da Revelação “.[3] 

       Tal filosofia natural contida nas Escrituras, peculiar à cultura israelita, é a filosofia de Cristo e conseqüentemente, a de S. Tomás. Confirma-o o Papa Bento XV com estas palavras: “Aprovamos e fazemos nosso tudo que disseram Leão XIII e Pio X sobre a necessidade de seguir a doutrina de S. Tomás. Nem os nossos Predecessores nem nós temos que nos esforçar para recomendar e ordenar outra filosofia, senão a que é segundo Cristo, e por isso exigimos que nossos estudos filosóficos se façam em completo acordo com o método e os princípios da filosofia de S. Tomás, porque nenhuma outra serve para expor, defender vitoriosamente a verdade revelada “‘.[4]

       Sendo o Tomismo a filosofia de Cristo, não pode deixar de ser senão a filosofia da Igreja, do Corpo Místico de Cristo. Conseqüentemente nada mais concorde com a autenticidade católica que a adoção da filosofia de S. Tomás. E também evidencia-se como gritante aberração um católico menosprezar, ou desejar conciliar, o Tomismo com o subjetivismo cartesiano, com o criticismo kantiano, com o idealismo hegeliano, etc.

       O Tomismo é a filosofia da Igreja, a preferida entre as demais pela Igreja. Contudo, já que “preferência não é exclusividade”, ela permite que um católico siga outra filosofia[5]. Mas outra filosofia que defenda “o genuíno valor do conhecimento humano, os indestrutíveis princípios da metafísica – a saber, de razão suficiente, de causalidade, de finalidade, e que propugna a capacidade de a inteligência atingir a verdade certa e imutável”[6]. Continua o Papa Pio XII, no Documento citado: “Nenhum católico pode pôr em dúvida quanto tudo isso é falso (isto é, a contradição das verdades acima), especialmente tratando-se de sistemas como o imanetismo, o idealismo, o materialismo, seja o histórico ou o dialético, ou ainda como o existencialismo quando professa o ateísmo, ou quando nega o valor do raciocínio no campo da metafísica”.

       Três Papas declaram que “A Igreja fez sua a doutrina de S. Tomás”[7].

       Concluamos esta longa introdução esclarecendo que S. Tomás não elaborou sozinho a sua filosofia, não a tirou apenas da sua genial inteligência, mas recebeu contribuição dos helênicos Platão e Aristóteles, dos israelitas Avicebron e Maimônides, dos árabes Avicena e Averróis[8], dos Padres da Igreja, sobretudo de Santo Agostinho, da metafísica implícita na Revelação, e com o seu agudíssimo espírito crítico uniu a herança recebida daqueles predecessores às suas contribuições pessoais, e formulou o seu admirável Realismo metafísico que nos legou. A essência deste Realismo está condensada nas XXIV Teses Tomistas.

       Pode ainda surgir a pergunta, por terem sido As XXIV Teses formuladas pela Igreja e por ela propostas, se a uma pessoa que confesse outro credo religioso que o católico, lhe serão aceitáveis as XXIV Teses de S. Tomás de Aquino. Evidentemente teremos uma resposta positiva, porque essas teses limitam-se ao campo da filosofia formulada pela razão natural. Ademais, as que se referem à temporalidade do mundo, à imortalidade de alma, á dualidade corpo e alma, à doutrina da criação, embora sejam afirmadas na Revelação, poderão ser descobertas pela própria razão natural. Elas se limitam, como foi afirmado acima, às filosofias que prescindem como tais da teologia e das verdades religiosas, dos mistérios e dogmas da fé.

[1] Escreve a respeito desta afirmação o filósofo Jacques Maritain: “É um enorme erro – Gilson tem razão quando insiste nisso – dizer-se, como repetem muitos professores, que a filosofia de S. Tomás é a filosofia de Aristóteles. A filosofia de S. Tomás é a de S. Tomás. E seria também grande erro dizer que S. Tomás não deve à filosofia de Aristóteles sua filosofia. S. Tomás não se deteve no ente, foi direto ao ato de ser”. (Maritain. Jacques. O Camponês de Carona – Trad. União Gráfica. Lisboa, p. 164).

Este aspecto da conceituação tomista do ser foi com grande precisão formulado pelo filósofo e bispo argentino D. Derisi. (Cf. Derisi. O.D. Santo Tomas de Aquino y La Filosofia Actual. Ed. Universal. Buenos Ayres, 1975, p. 289.

[2] Leão XIII. Enc. Aeterni Patris (04/08/1879) n° 22 – cf. infra Apêndice I.

[3] Tresmontant. Claude. La Métaphysique du Christianisme et la Naissance de La Philosophie Chrètienne. Ed. du Seuil. Paris, 1961. p.14-15. A mesma doutrina, desenvolvida nas obras deste autor: La Doctrine des Prophetes d’Israel (Ed. du Seuil. Paris, 1958); La Metaphvsique Biblique. (Ed. Gabalda. Paris, 1951).

[4] Bento XV. Discurso na Academia Romana. São Tomás de Aquino, aos 31.12.14.

[5] Cf. Paulo VI. Alocução no VI Congresso Tomista Internacional, 1966

[6] Pio XII. Enc. Humani Generis (16.06.1950) – cf. infra – Apéndice II.

[7] Cf. Pio XI. Enc. Studiorum Ducem (29.06.1923); Bento XV. Enc. Fausto Appetente (28.08.21); Cf. João XXIII. Alocução (16.09.60).

[8] 11- Cf. Silva. Pe. Emilio. “Influencia da Filosofia Arabe na Sintese Tomista”. In: Hora Presente, n° 16, set., 1974, p. 219ss.

São Francisco e o sultão ayyubide al-Malik al-Kāmil

       Fitando a enorme fogueira que ardia ao lado da tenda, inspirado por Deus, e, vendo que de outra forma não poderia penetrar naqueles corações endurecidos com o suave e salutar dardo do Amor Divino, São Francisco propõe:
       – O que é o séqüito senão a escolta que protege o emissário, por mais indigno que este seja? Ora, façamos pois uma prova e depois ireis me dizer qual é o verdadeiro emissário, Jesus Cristo ou Maomé. Entremos todos, os mulás e eu, nesta flamejante fogueira. Aquele que detiver o verdadeiro mandato, por mais indigno que seja, sairá ileso e demonstrará com isso a verdade que deve guiar todo homem.
       O desafio era entre Cristo e Maomé. E São Francisco já largava de lado o bornal e o cajado e se preparava para adentrar o fogaréu, quando, desesperadamente, o líder dos mulás joga-se de joelhos ante o sultão clamando em prantos loucos de pavor e pedindo suspensão da prova, enquanto os outros se amontoavam assustados em um canto da tenda.
       O sultão, conformado, exclama:
       – É, parece que Alá não foi bem servido hoje! E, voltando-se para São Francisco, suplica-lhe que não entre no fogo, louva-lhe a confiança que depositava em Cristo e, respeitoso e encantado, diz-lhe:
       – Se outros cristãos dessem o exemplo que tu dás, eu não hesitaria em me tornar cristão também.
       Depois disso, faz com que São Francisco seja conduzido em segurança de volta à linhas cristãs.
       Conta-se que no leito de morte, o sultão, em seu país, recebeu miraculosa visita de São Francisco, que se encontrava ao mesmo tempo na Itália, e se fez batizar cristão tendo morrido no seio da Santa Igreja.

GARCIA MORENO: MODELO DE GOVERNANTE CATÓLICO

            Vinte e um de novembro de 1852. Debaixo de uma enorme tempestade, uma cena trágica está se passando na cidade de Quito, capital do Equador. O ditador Urbina havia assinado um decreto iníquo, expulsando todos os jesuítas do país. Uma grande multidão, indiferente à chuva, se reuniu em frente do convento para assistir a saída dos religiosos que partem para o exílio. Bem junto à porta, um jovem com uma perna ferida e necessitando usar muletas, também espera. Ele é amigo do padre superior, e quando este sai, o jovem lhe diz:

            – “Dentro de dez anos os senhores estarão de volta, e então nós cantaremos juntos o “Te Deum” na Catedral”.

Gabriel Garcia Moreno

            Os padres, um a um, vão saindo. O último é um noviço de apenas dezessete anos. Esse não tem obrigação de ir embora, porque o decreto expulsa apenas os padres. Dá-se então uma cena impressionante: a mãe do rapazinho, querendo de todas as formas segurar o seu filho, vem chorando e se deita à sua frente, barrando a saída, e impedindo-o de passar. O rapaz hesita, e pensa em desistir. Nesse instante, a voz autoritária e decidida do moço de muletas se faz ouvir:

            – “Firme, Manoelito! Firme!”

            Estimulado por este brado, Manoelito cria ânimo, pula por sobre o corpo de sua mãe, e segue com os outros para o exílio e para a glória.

            A multidão se dispersa aos poucos, debaixo da chuva. O último é o moço de muletas, que se deteve para uma breve oração, e depois se afasta lento e pensativo. O jovem Gabriel Garcia Moreno fazia planos para o porvir.

            Um mês depois da expulsão dos jesuítas, Garcia Moreno fundou um jornal (“La Nación”) com a finalidade de combater os crimes do governo. O ditador lhe mandou dizer que se ele publicasse o segundo número seria expulso do país. Ele respondeu:

            – “Eu tinha numerosos motivos para publicar o meu jornal. Agora tenho mais um: o não desonrar-me cedendo às suas ameaças”.

            Ele publicou o segundo número e foi expulso do Equador, seguindo depois de algum tempo para Paris. Na capital da França, influenciado pelo ambiente mundano, ele foi pouco a pouco perdendo o ânimo e a vontade de lutar. Foi então que se deu um fato providencial, que lhe abriu os olhos para o perigo que estava correndo, e lhe ajudou a melhorar.

“A QUANTO TEMPO VOCÊ NÃO SE CONFESSA?”

            Certo dia em que um grupo de estudantes atacava a religião católica, Garcia Moreno pôs-se a defendê-la com ardor. Um dos rapazes lhe objetou:

            – “Você falou bem, mas eu acho que não pratica o que fala. Há quanto tempo você não se confessa?”

            Desconcertado por um instante, Garcia Moreno respondeu:

            – “Esse argumento vos parece bom hoje, mas eu lhe dou a minha palavra que amanhã não valerá mais.”

            Deixando o local, fez uma longa meditação e depois foi diretamente se confessar. No dia seguinte recebia a comunhão. Retornou então a seus atos de piedade para nunca mais deixá-los. Comungava quase todos os dias, e rezava diariamente o terço, devoção que sua mãe lhe havia ensinado.

DE VOLTA AO EQUADOR

            Em 1856 o ditador Urbina deixou o poder e Garcia Moreno pôde voltar ao Equador. Imediatamente fundou um novo jornal (“La Unión Nacional”), para combater o novo governo, que também não apoiava a Igreja. Em 1857 é eleito senador, e apresenta projeto de lei proibindo a maçonaria no país, alegando que esta era uma seita condenada pela Igreja, e que portanto não poderia ser admitida num país católico como o Equador. Por causa dessas atitudes recebeu várias ameaças de assassinato, que só não se cumpriram porque o povo o rodeava e protegia em qualquer lugar que estivesse.

            Em 1859 uma revolução depõe o governo, e Garcia Moreno assumia a chefia do governo provisório. Em 1861 é eleito regularmente presidente da República, e seu primeiro ato é chamar de novo os padres jesuítas. O exílio havia durado exatamente dez anos.

OS FRUTOS DO GOVERNO CATÓLICO

            “Ditoso é o povo cujo senhor é Deus”, diz a Sagrada Escritura. E ditoso foi o Equador enquanto foi governado por esse presidente que em tudo era fiel e submisso a Deus.

            O primeiro período da presidência de Garcia Moreno foi de 1861 a 1865. Deixando o poder então, pois a lei não permitia a reeleição, foi novamente eleito em 1870, pela maioria absoluta e triunfal. Os historiadores são unânimes em afirmar que nunca o Equador teve tanto desenvolvimento e progresso. Abriram-se estradas de ferro e de rodagem por todo o país; fundaram-se escolas em todas as aldeias; as populações indígenas foram protegidas e receberam educação; construíram-se hospitais; abriram-se colégios e universidades. Os roubos e os abusos administrativos foram combatidos de forma radical e inexorável.

A CONSAGRAÇÃO

            Mas Garcia Moreno sabia que só existe verdadeiro progresso onde há verdadeira moral, e só há verdadeira moral onde se pratica a verdadeira religião. Por isso, mandou pedir aos redentoristas espanhóis que viessem – com todas as despesas pagas pelo governo – pregar uma grande missão em todo o Equador. E ao mesmo tempo, por sugestão do padre Manoel Proaño (o “Manoelito”, que anos antes ele havia estimulado para Deus e para a fé), mandou pedir aos bispos do Equador que consagrassem o país inteiro ao Sacratíssimo Coração de Jesus. Os bispos, aproveitando a ocasião de um concílio provincial, fizeram a consagração. Imediatamente o Congresso, por unanimidade a transformou em lei, que Garcia Moreno solenemente assinou. A 18 de outubro de 1873, o Diário Oficial publicou a lei em sua primeira página, impressa não com tinta comum, mas com letras de ouro. E no dia 25 de março de 1874, em todas as igrejas do Equador, o clero, os governantes e todo o povo recitaram em conjunto a consagração solene, acompanhada pelos toques de sino, e pelas salvas de canhão.

            “Este é, Senhor, o vosso povo (…). Nossos inimigos insultam nossa fé, e se riem de nossas esperanças, porque elas estão em Vós (…).

            “Que o Vosso coração seja o farol luminoso de nossa fé, a âncora segura de nossa esperança, o emblema de nossas bandeiras, o escudo impenetrável de nossa fraqueza, a aurora formosa de uma paz imperturbável, o vínculo estreito de uma concórdia santa, a chuva que fecunda nossos campos, o sol que ilumina nossos horizontes, e enfim, a prosperidade e a abundância que necessitamos para levantar templos e altares onde brilhe, com eternos resplendores, Vossa Santa Glória (…)”

            E o imponente rugido dos canhões, e o bimbalhar solene dos sinos, e a música festiva das bandas militares anunciavam ao mundo inteiro que aquele pequeno povo não tinha medo de se dizer católico, e diante de um mundo ímpio e ateu, não se envergonhava de levantar bem alto o estandarte da verdadeira fé.

CARREGANDO A CRUZ

            Pouco tempo depois os padres redentoristas chegaram ao Equador, e deram início a pregação das missões. Apesar das chuvas torrenciais, as igrejas estavam repletas, com milhares e milhares de fiéis. O próprio presidente, o delegado apostólico, e o arcebispo de Quito não perdiam uma só pregação. A 24 de abril teve lugar a comunhão geral das mulheres. No dia seguinte, milhares de homens invadiram as igrejas para se confessar. Garcia Moreno foi à catedral, e envolto em sua capa, se ajoelhou na fila, atrás do último penitente. O confessor o viu e lhe foi falar: “Excelência, vós deveis ter muitas ocupações. Eu o atenderei antes em confissão.” E Garcia Moreno: “Padre, eu tenho que dar o exemplo a meu povo, eu aguardo a minha vez.”

            No dia seguinte, depois da triunfal comunhão dos homens pela manhã, haveria o encerramento da missão à tarde, com a procissão da Santa Cruz. Para tal havia sido preparada uma cruz enorme, que dezenas de homens juntos deveriam carregar.

            No sermão de encerramento, o pregador comentou que antigamente reis e governantes “eram crentes e fervorosos, e não se envergonhavam de seu Deus, ainda que fosse um Deus crucificado. Mas (continuava ele) agora não existe mais nem sombra daqueles homens. Em seu lugar, temos reis do baralho, e presidentes da república de papel…”

            O padre não pôde continuar falando. O presidente se pôs de pé, e extendendo o seu braço para o pregador, disse em alta voz:

            “Padre Lopez, o senhor mente! Eu, presidente dessa república, não me envergonho de Cristo Crucificado. Eu também irei carregar a Cruz!”

            O padre, que não queria outra coisa, encerrou logo o sermão, e a procissão se iniciou.

            Garcia Moreno, todos os ministros de Estado, e todos os altos funcionários do governo percorreram as ruas de Quito carregando a enorme cruz. E o presidente não deixou que o substituíssem: “Não quero que isto seja apenas uma cerimônia”. E prosseguiu até o fim, tendo-se aberto uma chaga em seu ombro, como resultado de seu ardor.

            Pouco tempo depois, uma revista maçônica comentou: “Quando soubemos que esse homem havia levado processionalmente uma cruz pelas ruas de Quito, vimos que a medida estava cheia, e decretamos a sua morte.” Na Europa, vários jornais maçônicos comentaram abertamente que logo Garcia Moreno iria morrer.

DEUS NÃO MORRE!

            Seis de agosto de 1874. Pela manhã, o senhor presidente e sua Exma. esposa estiveram na Igreja de São Domingos, onde S. Excia. assistiu à Santa Missa, e recebeu a Sagrada Comunhão. Agora, uma e quinze da tarde, Garcia Moreno caminha para o Palácio do Governo. No caminho entra na Catedral e adora o Santíssimo Sacramento, exposto solenemente, por ser esta a primeira sexta-feira do mês.

            Dez minutos depois, S. Excia. prossegue o seu caminho, e sobe as escadas que conduzem ao balcão do palácio. Então, um grupo de pessoas o cerca, e um deles, por trás, lhe desfere na cabeça um violento golpe de machado. Dois outros se adiantam e lhe dão vários tiros à queima-roupa. De novo outra machadada ainda mais forte o atira no chão, e de novo os revólveres disparam sobre ele.

            Seu corpo é atirado do balcão para o chão da praça, ainda com vida. Ao perceber isso, o assassino furioso desce do balcão e prossegue desferindo machadadas sobre o corpo indefeso do presidente. E grita: “Morre, hipócrita! Morre infame! Jesuíta com casaca! Morre, tirano!” E então, Garcia Moreno, num supremo esforço, levanta a cabeça e diz: “Deus não morre!”

            O assassino tenta fugir, mas logo se forma um tumulto, e ele é preso e linchado pelo povo enfurecido. O presidente, ainda vivo, é transportado para o interior da catedral, e diante do Santíssimo Sacramento exposto, recebe a extrema unção. E alguns instantes depois, a alma desse verdadeiro católico voou para o céu.

Bibliografia:

            Ricardo Pattes, “Gabriel Garcia Moreno y El Ecuador de su tiempo” – México, 1962.
            Severo Gomes Jurado, SJ., “La Consagración” – Quito, 1973.

Entre centenas, citemos os mais conhecidos:

Os padres Oton e Ardoíno inventaram o alfabeto.

O padre Rogério Bacon inventou o telescópio.

O padre Zeucchi aperfeiçoou-o, em 1652.

O padre Humberto, o grande, inventou a bússola.

O padre Flávio, de Nápoles, aperfeiçoou-a.

O padre Tiago, de Vitry, aplicou-a à navegação.

O padre Cassiodoro, em 505, inventou o relógio.

O Papa Silvestre II fez o primeiro relógio de rodas.

O padre Pacífico, de Verona, inventou o relógio de bolso.

O padre Welogord, em 1316, fez o primeiro relógio astrológico.

O padre Alexandre Spina, dominicano, no 13º século, inventou o óculos.

O padre Magnon inventou o microscópio.

O padre Embriaco descobriu o hidro-cronômetro e o sismógrafo.

O padre Bertoldo Schwartz inventou a pólvora.

Dom Galeno, bispo de Munster, descobriu as bombas.

São Boaventura a teoria da termodinâmica.

Os padres Lona e Becaria descobriram as leis da eletricidade.

O padre Secchi, jesuíta, descobriu a análise espectral.

O padre Procópio Divisch, em 1759, descobriu o pára-raios, e não Franklin, que fez apenas aplicá-lo à proteção das casas.

O santo padre Beda descobriu as leis das marés.

O padre Gilbert introduziu os algarismos arábicos.

O padre Guido d’Arezzo inventou as notas musicais.

O padre José Joaquim Lucas, brasileiro, inventou o melógrafo, ou modo de escrever as notas e sinais que correspondem à escrita musical.

O padre Alberto, saxonio, imaginou as leis da navegação aérea.

O padre Bartolomeu de Gusmão, em 1720, fez a aplicação destas leis aos aerostatos, 60 anos antes de Mongolfier.

O padre Amaro, monge, foi o desenhador da célebre carta marítima, em 1456, que inclinou Colombo às suas explorações.

O padre Gauthier, em 1753, aproveitando as experiências de Papin, Dickens, Watt, inventou o moderno funcionamento da navegação.

O padre Nollet inventou as máquinas elétricas e descobriu a eletricidade nas nuvens.

O padre Raul, vigário de Sfax, é o verdadeiro inventor do submarino moderno.

Um padre dominicano, italiano, é o inventor das máquinas de compor, ou linotipia.

Os padres jesuítas são os descobridores do gás.

O padre Duen fundou, em 1715, a primeira fábrica de gás.

Foi um padre brasileiro quem inventou a máquina de escrever.

O padre Painton inventou a bicicleta, em 1745.

O padre Barrant, monge, descobriu o freio das locomotivas.

O padre cavalieri, jesuíta, inventou a policromia.

O bispo Regiomontanos, de Ratisbona, descobriu a teoria da imobilidade do sol e do movimento da terra em redor dele (em 1470). Isto é, 10 anos antes do padre Copérnico.

O padre Copérnico, polaco, achou o duplo movimento dos planetas sobre si mesmos e em volta do sol.

Os padres Ponce e Epée, beneditinos, estabeleceram o método da educação dos surdos-mudos, etc., etc…

O padre J. B. de La Salle foi o primeiro a fundar escolas livres.

O padre Fegenece foi o primeiro a praticar a gravura nas vidraças.

O cardeal Mezzofanti foi o maior conhecedor de línguas do século passado.

O bispo Virgílio, de Salzburg, foi o descobridor da existência dos antípodas.

O padre Alberto Magno, dominicano, descobriu o zinco e o Arsênico.

O cardeal Régio Fontana inventou o sistema métrico.

O padre Lucas de Borgo é o inventor da Álgebra.

Fonte: Livro “Ataques Protestantes às verdades católicas”. Autor: Pe. Júlio Maria.